Сам великий поэт и отшельник хоть и не отрицал своей преемственности от Домби Херуки, все же избегал лишних разговоров о воплощениях, cчитая, что это может лишить вдохновения обычных людей. Он говорил: «Дхарма настолько эффективна, что даже такой великий грешник, как я, благодаря уверенности в карме, последовательному отказу от целей мирской жизни и особенно за счет искренней преданности медитации, вошел на ступень, близкую к Просветлению. И уверяю вас, если вы получите посвящение и тайные поучения, которые приносят спонтанное пробуждение, не омраченное концепциями, и если будете потом медитировать под руководством просветленного ламы, то вы, несомненно, достигнете Просветления».
Е. Леонтьева,
кандидат исторических наук
Введение
На небесном пути Состояния истины,В пространстве, изначально свободном от облаков неведения,Непревзойденное тело формы, защитник дня и ночи,Светоч, свободный от демонического раху,Ты бесконечно излучаешь сияние активности, любви и мудрости.
Ты полностью охватил реальность познаваемогоИ целиком рассеял мимолетные омрачения,Скрывающие истину,У разнообразных существ – и тех, кто на верном пути,И великих, и всех живущих,Кого время сводит в местах рождения.Из-за ядовитых эмоций они приносят вред телом, речьюи умом;
Скандхи беспрерывно заставляют их действовать.Ты помог существам отрешиться от этих переживаний,Привел их к покою и счастью.Для этого в год Земляного ДраконаТы снова оказался на чистой и широкой дороге.Ты обладатель плода пути, властелин нагов,В этой жизни известный под именем Миларепа,Прославленный защитник существ, числом безграничных, как небо.
Владеющий десятью силами, я простираюсь пред тобой.Твой ум – великий океан сочувствия.Твоя Будда-активность для блага всех существ —Словно далеко расходящиеся волны.От них разлетаются капли изначального знания и доверия,Насыщая мир этими сокровищамиИ целиком заполняя умы, словно отпечатки копыт.
Рассеяны полностью все страдания, тревожащие эмоции и нищета.Радость моя подобна мгновенному восторгу пылкого мужчины,Встретившего в уединенном месте красиво украшенную деву.Хотя он и стремится соблюдать монашескую дисциплину,Но замирает перед величием сияющей красоты,Не в силах ни отвернуться, ни показаться.
Как только это приятное уму жизнеописание,Подобно красавице, украшенной драгоценностями сочувствия,Достигло ушей этого счастливца,Я был совершенно потрясен.
И, чтобы оно, чудесное,Своим блистательным величиемЗаставило вас улыбаться и громогласно смеяться,Я тут же передаю это празднество слов.
Поэтому, благоуханной водой доверия и усердияСмыв загрязнение печати секретности,Ради блага всех живущих преподношу вам эту историю —Пусть она венчает победное знамя Учения Будды.
Лама и Дакини, прошу вашего позволения!
Итак, родившись среди снегов Тибета, в самом начале жизни Учитель страдал от невзгод сансары, подобных неистовому пламени.
Он вступил на путь прекращения страданий, и даже на мгновение не возникло в нем устремленности к блаженству высших сфер Брахмы и Индры. Упражняясь в отреченности, он был захвачен видением лотосовых качеств Освобождения и всеведения.
Чтобы отдать тело и жизнь во благо Дхармы без малейшего страха и колебаний, он практиковал доверие, усердие, высшую мудрость и сочувствие.
В середине жизни Мила следовал за святым Ламой и в горном уединении обретал опыт, вкушая нектар устных наставлений Учителя. Он связал все свои мешающие эмоции, и взошли ростки опыта и постижения.
Решительно отбросив умом все мирское, он крепко держал победное знамя медитации. Благодаря этим чрезвычайно благоприятным условиям он подстегивал к практике удачливых последователей, свободных от лени и привязанности к мирским явлениям.
Йидамы и Дакини, за которыми он следовал, рассеяли все помехи на пути. Извлекая наивысшее благо из Учения Будды, он распространял его, взращивая опыт и постижение, и стал абсолютным мастером Дхармы.
Он довел до совершенства свою преданность непревзойденной линии преемственности и потому познал тайные наставления сочувственных учителей. Он унаследовал бесчисленные передачи и овладел признаками благословения, не имеющего себе равных.
Он широко породил в себе наивысший Просветленный настрой и произносил слова Будды даже в уши тех, кто из-за сильных потрясений не обладал добрыми кармическими склонностями. Едва звучало его имя, их восприятие менялось: они трепетали, и волосы на их телах поднимались от преданности, а на глаза наворачивались слезы.
Породив семя Пробуждения, ученики могли найти убежище от всеобъемлющего страха перед сансарой и нижними мирами.
Крепко держа в уме важнейшие моменты пути вестниц тайной мантры, побуждаемый небесными танцовщицами, Мастер породил блаженство «мудрости радости», и Дакини стали ему друзьями на пути осуществления.
В конце пути он полностью рассеял две завесы и отбросил все, что нужно было отбросить. Он подошел к черте исчерпания явлений и событий в их первоначальной чистоте. Все наилучшие качества – сочувствие, мудрость и все остальные – он довел до совершенства и благодаря этому стал самовозникшим Буддой.
Он свободно держался во время дебатов c носителями разных доктрин, буддийских и небуддийских, и в этих спорах проявился как навершие знамени победы.
Быстро осуществив непревзойденный путь Алмазной колесницы, он полностью обрел опыт и постижение.
Величественные Даки и Дакини разнесли его неизменную славу во всех десяти направлениях этого мира.
Нисходящая радость, протекавшая в его теле к пальцам ног, и восходящая радость, поднявшаяся к макушке, породили абсолютную радость обретения плода.
Сами собой распутались тонкие и грубые узлы в трех важнейших энергетических каналах, открылись четыре чакры. Так Мастер полностью овладел сущностью центрального канала.
Поэтому он беспрепятственно открыл для себя наивысший смысл Трех корзин, двенадцати разделов сутр и четырех классов тантр и облек его в ваджрные песни постижения.
Весь явленный мир он переживал как Состояние истины, без сомнений и цепляния.
Он изучил внутреннее осознавание ума, и потому все внешние явления и обусловленные вещи возникали для него как духовные тексты.
Сила его мудрости и сочувствия была неизмерима, и он мог вести к зрелости и Освобождению даже животных.
Не принимая и не отрицая восьми мирских забот, не стремясь угодить другим ради личной выгоды, Мила стал безмятежным и блистательным Прибежищем для всех людей и богов.
На глубоком пути он стал медитировать с величайшим усердием и удостоился почитания со стороны его спутников, истинных Бодхисаттв; в этом не было ему равных.
Он постиг на опыте отсутствие реального «я» и, как рычащий лев, навсегда громогласно изгнал оленя порочных воззрений.
Необузданный снежный лев, он царственно бродил среди горных вершин, в пространстве без центра и края.
На внутреннем уровне он в совершенстве освоил сосредоточенную медитацию, а на внешнем – подчинил себе враждебные силы четырех элементов природы, сделав их своими друзьями.
Благодаря могуществу ума и тонких энергий, он умел скользить по небу, как птица: ходить там, лежать и сидеть.
Он порождал из своего тела бушующее пламя и потоки воды, превращался во все, в чем нуждались существа, и так далее. Своей волшебной способностью принимать много разных форм он умел менять ложные воззрения запутанных людей и утверждать абсолютно верный взгляд, медитацию, поведение и цель.
Получив блистательные Четыре посвящения, Мила достиг абсолютного мастерства, и в 24-х местах его ваджрного тела собирались облака Даков и Дакинь. Сам он стал Херукой, возглавив их собрания.
Решительностью и бесстрашием он затмил восемь армий богов и демонов, и с тех пор они выполняли все его приказы, совершая четыре вида деяний Будды.
Он познал, что все аспекты явлений имеют природу пустоты и Ясного света.
Он был врачом, исцелявшим хронический недуг пяти ядов ума целебным средством пяти видов просветленной мудрости.
Мастер звука, он расшифровал смысл приятного или неприятного природного звучания внешних и внутренних элементов и узнал в них единство проявления и пустоты.
Мастер безошибочного восприятия, он ясно видел все доброе и недоброе, что было сокрыто в человеческих умах и вне их; он непосредственно постиг, что все познаваемое лишено собственной сущности.
Он, великий ученый, познавший сущностную истину, – что все внешние объекты принадлежат осознаванию ума; что ум изначально есть не что иное, как нерожденный и пустой Ясный свет, а его внутренне присущий потенциал неиссякаемого проявления самоосвобождается как неотделимый от трех Будда-состояний.