Читать интересную книгу Народная педагогика в экологическом воспитании дошкольников. Пособие для специалистов дошкольного воспитания - Коллектив авторов

Роль традиции в народной педагогике

Одним из решающих факторов воспитания в народной педагогике является традиция. Ни одно поколение не обходилось и не обходится без опоры на традиции предшествующих поколений, которые воспринимает с учетом задач, потребностей, интересов и условий своего времени. Традиции и обычаи – сложное и многогранное общественное явление, представляющее собой отражение исторических, экономических, социальных условий, связей и взаимоотношений людей в обществе, их отношения к окружающей социальной среде.

Традиции выполняют целый ряд функций: устанавливают преемственность культур; являются формой хранения и передачи информации и культурных ценностей от поколения к поколению; производят отбор одобряемых обществом образцов поведения и ценностей[5]. Традиции и обычаи охватывают своим влиянием все стороны формирования личности: трудовое, нравственное, эстетическое, умственное, физическое. Они важны и потому, что позволяют учитывать этнические особенности представителя той или иной нации. Соблюдение традиций и обычаев обеспечивается силой общественного мнения; они имеют наглядно-чувственный, эмоциональный характер, выступают фактором массовой регуляции общественных связей и отношений. Традиции и обычаи являются одним из компонентов психического склада наций и народностей[6]. Вместе с тем, традиции и обычаи не одно и тоже.

По мнению ученых обычаи – это исторически сложившиеся устойчивые социальные нормы и установки, определяющие поведение людей в тех или иных сферах их жизнедеятельности. В обычаях всегда осуществляется неуклонное следование образцам прошлого. В общественной жизни обычаи выполняют функции передачи социального и культурного опыта от поколения к поколению[7]. Сферой действия обычаев являются быт, мораль, семейные отношения, повседневная жизнь людей. Они отражают особенности семейно-бытового уклада, характерные для определенного этноса или социальной группы людей (пища, взаимоотношения в быту, одежда).

Следует учитывать разную степень устойчивости традиций и обычаев. Обычай может носить частный, временный, местный характер и в силу этого изменяться даже на протяжении одного или двух поколений.

Традиция – более стойкий феномен, она способна сохраняться на протяжении столетий, даже при резком изменении политической, экономической, религиозной и социальной ситуации. Например, обычай похищения невест у кавказских народов практически сошел на нет и стал реликтом при вхождении их в одно социально-экономическое пространство России, что дало возможность больших коммуникаций и исключило опасность близкородственных семейных связей, ведущих к вырождению народности.

Традиции и обычаи необходимо также различать по их воспитательной роли, чтобы вести более целенаправленную борьбу против вредных, социально разрушающих пережитков старого быта и психологии. Обычай, воспринимаемый, как правило, без достаточного обдумывания, вследствие своей относительно строгой регламентации действия и поступка накладывает более стойкий, чем традиция, отпечаток на психологию и поведение человека. При этом в силу своей большей, чем у традиции регламентации, обычай способен формировать определенный психотип личности, которая может быть абсолютно асоциальна, так как обычай не учитывает новые политические и экономические реалии. Такая личность практически не способна к нормальному социальному взаимодействию и создает вокруг себя напряженность и конфликты. Например, жесткое следование обычаям Шариата в самопровозглашенной Ичкерии (Чечне) привело к самым диким последствиям, в том числе к казням невинных людей, включая женщин. Более того, данное явление нанесло большинству граждан непоправимый психологический урон. В отличие от обычаев, традиции представляют интерес в деле воспитания детей и молодежи.

Народные традиции и обычаи являются важнейшим средством, обеспечивающим организацию и субъективное формирование этнической общности, ее индивидуализацию. Они включают в себя, с одной стороны, духовные ценности этноса, а с другой, при помощи четко регламентируемых норм и правил, создают модель поведения для новых поколений, выступая при этом одним из важнейших воспитательных факторов.

На Руси сохраняются до сих пор некоторые дохристианские традиции, связанные с сельскохозяйственным циклом, такие как празднование дня Ивана Купала (летнего равноденствия), Масленицы (Комоедицы).

Выступая в роли коллективной памяти, традиции являются неотъемлемым элементом этнического сознания. Это материальные и духовные ценности этносов: устное народное творчество, народное песенное и танцевальное творчество и др. Без памяти (исторической) нет традиций; без традиций нет культуры; без культуры нет воспитания; без воспитания нет личности; без личности нет народа (исторической личности). Таким образом, народные традиции и обычаи обеспечивают воспроизводство этноса, формирование человека как представителя этнической общности, выступают важнейшим фактором воспитания подрастающих поколений.

На Руси одними из первых зародились традиции, регулирующие взаимоотношения человека и природы. Они обладают большим воспитательным потенциалом сохранения и воспроизводства окружающей природы. Древние люди обожествляли природу. Они преклонялись перед громом и молнией, которые могли убить; перед лесом, кормившим и укрывавшим их, перед водными стихиями, с одной стороны, питавшими людей, с другой – представлявшими угрозу для жизни. Исследователь народной культуры начала XIX в. A.A. Коринфский писал: «Небо является теперь, в представлении народа престолом Божьим, а земля – подножием ног Его. В седые же времена, затонувшая в затуманенной бездне далеких веков, и небо – Сварог, и Мать Сыра Земля представляли собою великих богов, с бытием которых неразрывными узами было связано все существование миров небесного и земного, и от воли которых зависели жизнь и смерть, счастье и горе человека – этой ничтожной песчинки мироздания, возомнившей себя царем природы»[8].

Для человека стихии воплощали определенные космические силы. Земля – одна из основных стихий мироздания – осмысливалась как всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека (Мать Сыра Земля). Вода – источник жизни и средство магического очищения. Огонь – очищающее пламя, несущее свет и тепло, так как он связан с солнцем, воплощающим творческое, активное начало, но он мог быть и яростной, мстительной стихией. Воздух связан с небом, это – сфера пребывания душ и невидимых демонических существ[9].

В течение многих тысячелетий человек наблюдал за природой, постигал ее законы, учился жить с ней в гармонии и согласии, поняв раз и навсегда, что он только ее маленькая частица. Отсюда идут корни традиций бережного отношения к природе. Суть народных традиций по воспитанию у детей любви к природе, бережного отношения к ней – прежде всего в формировании восприятия самого себя как частицы природы, обязанной жить в согласии и гармонии с окружающим миром. Человек в понимании народа является частью природы, а поэтому он должен подчиняться ее всеобщим, главнейшим законам. Согласно традиционному восприятию окружающего мира все, что окружает человека – деревья, травы, реки, озера, горы и др. – это звенья одной цепи, находящиеся в неразрывном единстве. Если разрушается хотя бы одно звено – это отрицательно сказывается на всех остальных. Так сложились в русской традиции важные обычаи: оставлять грибницу гриба, часть яиц в гнезде, не забирать весь мед у диких пчел, отпускать во время рыбной ловли мальков, бережно относиться к деревьям и даже просить у срубаемого дерева прощения: «Меня прости, святдерево, отпусти» и т. д.

Особо трепетно наши предки относились к земле. Мать Сыра Земля в их воображении выступала живым существом, требующим любви, заботы и внимания. Кормилицу землю сравнивали с матерью, которая также, дает своим детям жизнь и пропитание. Народ-пахарь, сын своей земли, живущий, кормящийся ее щедротами, дышащий одним дыханием с природой, относится к Матери Сырой Земле с истинно сыновней любовью и почтительностью. А. А. Коринфский подчеркивает: русский народ исстари слыл народом-пахарем, самым могущественным из созданных его вековыми сказаниями богатырей и является оратай (то есть пахарь) Микула Селянович[10]. Люди, не умевшие читать, писать, твердо знали, что, уничтожая природу, человек убивает не только себя, но и своих потомков. Уже в древности были сформированы, а позже восприняты и развиты традиции поведения в природе, суть которых состоит в отношении к ней как к живому существу. Эти традиции живы и сегодня, но только вдали от цивилизации, там, где люди чтут обычаи своих предков.

Пропагандируемый в советский период лозунг «Человек – царь природы» вырастил поколение вандалов, беспощадно уничтожающих, загрязняющих, истребляющих, разбазаривающих нашу мать-природу. Ведь мало кто из современников задумывается о том, почему природу, землю называют матерью. Да прежде всего потому, что она дает жизнь, что нет для человека в жизни ничего священнее материнского чувства: «Сын родной земли – живущий, кормящийся ее щедротами…дышащий одним дыханием с природою, исполнен к матери сырой земле истинно сыновней любви и почтительности…От земли взят, землею кормлюсь, в землю пойду! – говорит хлебороб деревень русских»[11]. Все эти идеи стали неотъемлемым элементом народного мировоззрения, что нашло отражение в многочисленных традициях, обычаях, обрядах всех народов. Они четко определяли правила поведения человека в природе, которые свято соблюдали все: от малолетнего ребенка до седого старца.