Читать интересную книгу Багуацюань сюэ - Сунь Фуцюань

Корень Позднего Неба находится в селезенке. Селезенка — это Срединный Дворец,, соответствующий стихии Земли. Земля является символом материнского начала. Ибо  селезенка — Хозяин, а за ней следуют стихии огня, воды,  дерева и металла, которые, взаимопревращаясь, порождают пять первоэлементов (У Син), пять органов "Цзан" и шесть органов "Фу"[40], а также кости и т.д. Селезенка  поддерживает жизнь и охраняет тело. Человеческий организм соединяет в себе Раннее и Позднее Небо. Это не входит в противоречие с принципом Багуа. Врач осознает этот  принцип как источник жизни[41]. Это определено самой  структурой триграмм, и вылечивается человек, только соблюдая этот принцип. Сам же принцип является воплощением  Багуа.

Больше всего это относится к технике Цюаньшу.  Триграммы лишь символы, и изучать их следует одновременно с началом изучения техники Багуацюань. Упражнения Багуа — это те же символы триграмм, поэтому и следует  постигать их сокровенную сущность. Тело — это воплощение  внутренних триграмм, а четыре конечности являются восемью  внешними триграммами. Эти многократно повторяющиеся восемь триграмм и есть Багуа. Багуа — это и само тело, и его функции. Множеству триграмм Багуа соответствует множество их  воплощений в технике Цюаньшу. Такова терминология Багуа.

Чжан 2

Вводная часть начинающему (три пагубные ошибки)

Каковы три пагубные ошибки в изучении Багуацюань?

Первой является неестественное дыхание, второй — чрезмерное использование физической силы, третьей —  давление верхней части живота на диафрагму. Неестественное дыхание означает, что, поскольку чрезмерно жесткое  погибает, изменения, вызванные в организме таким жестким  типом дыхания, носят вредный характер. Легкие в этом  случае воспаляются от любого недуга. Сердце также  неспокойно. Все системы организма находятся в беспорядке.  Чрезмерное использование физической силы означает, что, когда мыщцы четырех конечностей и всего тела слишком  напряжены, кровь и Ци перестают свободно циркулировать. Энергетические каналы находятся в состоянии дисбаланса. Сердце рождает испорченную Ци, которая, застаиваясь, вызывает болезни. Легкая Ци, пульсируя, расходится по телу, а тяжелая Ци застаивается и вызывает боль. Так  образуются язвы и другие проявления болезни.

Давление верхней части живота на диафрагму означает, что испорченная Ци, поднимаясь, не возвращается в Дань Тянь[42] (энергетический центр, находящийся в брюшной  полости, на 6 см ниже пупка). При этом ноги теряют опору и тело становится неустойчивым. Тогда структура Цюань неупорядочена и находится в состоянии дисгармонии. В этом случае и десять тысяч правил и предписаний не  помогут достичь заветной цели. И если не знать о "Трех  пагубных ошибках", тренируясь, будешь лишь вредить своему здоровью. Человек же, осознавший это, может приблизиться к знанию. Лишь искоренив все пагубные ошибки, можно понять принцип искусства Цюань. Поэтому и говорим о том, что необходимо постоянно совершенствоваться в  добродетели (Дэ)[43]. Главная задача — в освобождении от  пороков. Все достойные люди упражняются в Цюаньшу — в этом Истина.

Чжан 3

Девять необходимых принципов

Каковы девять необходимых. принципов тренировки?

Первое — осесть (Та), второе — держать (Коу), третье — поднимать (Ти), четвертое — поддерживать (Дин),  пятое — разворачивать (Ю), шестое — расслаблять (Сун), седьмое — свешиваться (Чуй), восьмое — напрягаться (Со). Девятый принцип подразделяется на четыре действия: поднимать — Ци, закручивать — Цзуань, опускать — Ло и переворачивать — Фань. Знак "осесть" означает, что таз опускается и мы глубоко приседаем. Знак "держать"  означает, что грудная клетка напряжена ровно настолько, чтобы не препятствовать циркуляции Ци по Цзин Ло[44]. Знак "поднимать" означает, что Гу Дао (копчик) следует чуть подтянуть[45] и поднять. Знак "поддерживать" означает, что кончик языка упирается в верхнее небо, контролируя таким образом положение головы. Знак "разворачивать" означает, что локти развернуты вниз, а ладони направленны вверх, как бы поддерживая что-либо. Знак "расслаблять" означает, что оба плеча свободно опущены и расслаблены, так что напоминают собой натянутый лук. Знак "свешиваться"  означает, что ладони при одновременном движении наружу разворачиваются, а локти направлены вниз. Знак  "напрягаться" означает, что плечи направлены навстречу друг другу, а спина сильно напряжена. Знаки "поднимать",  "закручивать", "опускать" и "переворачивать" означают  различные движения кисти руки. Например, делая движение рукой вверх, закручиваем ее в кисти — это можно  рассматривать как "закручивание", а делая движение вниз, переворачиваем руку в кисти. Движения кисти должны быть непрерывными, подобно беспрестанно снующему  челноку ткацкого станка. Тот, кто овладел этими принципами, будет действовать в полном соответствии с теорией Син И цюань. Рассмотрим расположение двойного графика в  "Книге Перемен". График начинается на Северо-западе  триграммой Цянь (Небо) и заканчивается на Юго-востоке  триграммой Кунь (Земля). Триграммы Цянь, Кунь, Ли, Тай — это четыре внешние стороны, а триграммы Чжэнь, Сюнь, Хэн и И занимают четыре внутренних угла. В этой схеме Ян начинается на Северо-западе, и из этой точки Ци  устремляется к центру триграммы. Когда Янская Ци находится в центре, с Юго-востока начинается движение Иньской Ци от центра триграммы к ее краям. Эта пульсация порождает гексаграммы Хэн, И, Ли, Тай. При подъеме руки  одновременно с шагом вперед левой ногой правая нога будет  опорной. Корпус следует держать наклоненным вперед. Такое положение правильно, поэтому в структуре Син И цюань соответствует стихии Земли (Ди)[46]. Имеющее отношение к Земле завершает форму, так как находится в Центре  пересечения. В круговом графике триграмма Цянь — на Юге, а триграмма Кунь — на Севере. Триграмма Ли — на  Востоке, а Кань — на Западе. Ян, поднимаясь справа, слева  переходит в Инь. Инь же, опускаясь, переходит в Ян. В  верхней части триграммы зарождается по одной черте Инь, а в нижней — по одной черте Ян[47]. Так Инь и Ян  взаимопорождаются. Круг является олицетворением Небесного  Начала Тянь, объединяющего Ци. Состояние Единой Ци (И Ци) — это пульсация Инь-Ян[48]. Это и называется Единой Ци Великого Предела (Тайцзи).

Выполняя формы Багуацюань, занимающийся  поворачивается направо и налево. Основание бедер является осью  вращения. Круговые движения в Багуа не имеют углов. Ноги и руки не должны быть чрезмерно согнуты. Глаза следят за ведущей рукой (смотреть следует на кончик  указательного пальца). Подобно Единой Ци Великого Предела, зрачки глаз постоянно вращаются. Структура Багуацюань  соответствует круговому графику и всему, что, являясь завершенной фигурой, относится к Небесному началу. Именно поэтому Багуацюань символизирует середину круга — пустоту,  стремящуюся к наполнению сокровенным. Эта Пустота подобна предверию удивительного[49]. Существует "Девять небесных дворцов"[50] и "Девять сфер", относящихся к Небесному  началу. Все это соответствует основному принципу  Багуацюань.

В "Книге Перемен" говорится о двух направлениях  вращения внутри круга. Это, с одной стороны,  центростремительная сила Ни, рождающая центробежную силу Шунь, с другой стороны, центробежная сила Шунь, содержащая  центростремительную силу Ни. Таким образом и сохраняется Янский характер Раннего Неба (Сянь Тянь)[51]. Именно эти два направления вращения и символизируют "Девять  небесных дворцов". В принципе, это ни что иное, как  удивительное следование вращению Шунь против движения Ни и удивительное следование Шунь, содержащему Ни. Этим и сохраняется Единая Ци.

В искусствах Син И и Багуа также различают два направления движения внутри круга. Такое движение  способствует возвращению Единой Ци в Дань Тянь. В этом  заключена Великая мудрость, правильность мысли и  искренность души. В тайну Цюаньшу проникнет только тот, кто с каждым циклом дыхания сливается с Дао[52].

Великий Мастер, обладающий мудростью и отвагой, прежде всего познает Учение. Стремясь к знаниям, он  постигает суть вещей. В движении соблюдает принцип  последовательного порождения: Мысль (И) рождает Ци, которая находит свое воплощение в физическом действии (Ли). Все сказанное выше принципиально. Формы, как известно,  могут различаться, но Принцип, лежащий в их основе, — един. Занимающийся Цюаньшу проникает в суть этого Принципа. Дань Тянь является основой работы мысли и действия физической силы.

Вот в чем истинный смысл девяти необходимых  принципов тренировки.