Читать интересную книгу Повторяя слова Будды - Тулку Ринпоче

Главная цель стадии развития — разрушить нашу привязанность к твердой реальности. Именно наша фиксация на конкретности заставляет нас продолжать существовать в сансаре. Стадия развития разрушает эту фиксацию. Как мы это делаем? Представляя себе, что мир — это чистый мир будды, наше жилище — небесный дворец, а существа в нем — священные формы божеств, видимые, но не вещественные, как радуга в небе.

Подобным же образом чтение мантры разрушает нашу фиксацию на нашей обычной речи, которая то прекращается, то начинается вновь. Мантру называют царём речи. Это непрекращающаяся ваджра-речь. И наконец, непогрешимый ваджра-ум разрушает наше обычное концептуальное мышление.

После чтения мантры наступает стадия завершения, которая в данном контексте есть растворение дворца и божества в пустоте и наше повторное возникновение из состояния пустоты в форме божества. Целью растворения является уничтожение нашей привычной фиксации на внешне видимом как на чём-то реальном и постоянном — равно как и тенденции к точке зрения этернализ-ма. Вновь возникая в видимой, но не вещественной форме божества, мы разрушаем и основания для нигилизма (мнения, что вообще ничего не существует). Таким образом, тренируя нас в уничтожении тенденций к обоим ошибочным взглядам, эта практика поистине является путем, проясняющим помрачение ума.

Мы вкратце сказали о том, как дать пути прояснить заблуждение. В настоящее время наш ум помрачён. Посредством этих практик мы сможем устранить помрачение и реализовать в себе ваджрные тело, речь и ум всех будд. Хорошей аналогией нашему помрачению являются галлюцинации, вызываемые психоделическим растением датура. Обычно мы видим себя и других людей с одним лицом, двумя руками и двумя ногами. Но под воздействием датуры мы неожиданно видим людей не такими, какие они есть — нам кажется, что у них десять голов, двадцать рук, пятьдесят ног и т. п. Сейчас мы находимся под воздействием наркотика неведения и бродим в помрачении по шести мирам сансары. Когда воздействие датуры заканчивается, мы вновь воспринимаем людей такими, какие они есть. Но пока что яд неведения ещё действует; наш ум ещё помрачён. Для прояснения помрачения на пути нам необходимо практиковать стадии развития, чтения мантр и завершения.

Четвертое учение Гампопы — «Заблужения да воссияют мудростью!» — относится к стадии завершения. Предыдущие упоминания стадии завершения были определены и находились в зависимости от визуализации, которая либо растворялась в пустоте, либо вновь возникала из пустоты; поэтому она называется «стадией завершения с атрибутами». Истинная стадия завершения, о которой идет речь в Четвертой Дхарме Гампопы, подразумевает узнавание нами своей собственной будда-природы. Когда чистое золото покрыто грязью, не видно, что это — золото (даже хотя эта грязь — явление временное). Но как только грязь смыта, мы понимаем, что золото — это золото. Аналогичным образом, когда наши загрязнения очищены, мудрость, являющаяся изначально присущей нам пробужденностью, становится явной.

Сейчас состояние обычных людей подобно золоту, покрытому грязью. Наша будда-природа покрыта временными загрязнениями. Одним из главных загрязнений, подлежащих удалению, является наша фиксация на двойственности, на конкретной реальности. Как только оно будет удалено, золото опять станет просто чистым золотом. Пока наш ум помрачен, находится в смятении и погряз в заблуждениях, нашу будда-природу продолжает тащить по мирам сансары. Но когда ум незамутнён, непогрешим и лишён всяких заблуждений, он — сама природа будды. И не то чтобы будда-природа была чем-то одним, а наш ум — чем-то совсем другим. Это не две разные вещи. Незамутнённый ум сам и есть чистое золото, природа будды. У нас не два ума, ум — один. Когда он помрачён, его называют разумным существом. Когда он непомрачён и непогрешим, он называется буддой.

Сказано: «Нет будды помимо вашего собственного ума». У нас не два ума. Есть только одни ум, который либо помрачён, либо нет. Природа будды — именно изначально непогрешимое качество нашего ума, называемое также дхармакайя-буддой Самантабхадрой.

В одной из традиций дхармакайя-аспект этой изначальной непогрешимости есть Самантабхадра. Её самб-хогакайя-аспект — Ваджрадхара, а её нирманакайя-ас-пект — Ваджрасаттва. Приведу пример: пространство, солнечный свет и появление радуги невозможно разделить. Солнечный свет не может проявиться нигде, кроме как в пространстве; радуга не может проявиться иначе, чем в сочетании пространства и солнечного света. Дхармакайя уподобляется пространству, самбхогакайя — солнцу, а нирманакайя — радуге. Точно так же, Самантабхадра, Ваджрадхара и Ваджрасаттва — не три разных просветленных существа. Они нераздельны и имеют одну природу, подобно тому как три кайи изначально и нераздельно присутствуют в нашей будда-природе.

Есть разница между помрачением и отсутствием помрачения, между узнаванием и неузнаванием своей природы. Изначальное качество отсутствия помрачения называется просветлением, состоянием будды или пробужденным состоянием дхармакайи. Изначальное качество помрачения называется неведением или помрачённым восприятием разумных существ. Хотя в нас есть сущность будды, она временно скрыта.

Суть учений Будды — это метод, посредством которого мы даём нашему смятению воссиять мудростью. Самое существенное здесь — введение в природу будды и узнавание нами этой будда-природы, т. е. изначально сущей мудрости дхармакайи, уже присутствующей в нас. Четвертая Дхарма Гампопы — это учение о том, как узнать будда-природу, как тренироваться в ней и как добиться стабилизации этого узнавания. Понимание её называется видением, практика этого называется самадхи, а стабильность этого называется состоянием будды. Состояние будды — не вне нас. Это не нечто от нас отдельное, что вдруг поглощается нами и магическим образом превращает нас в будд.

У нас один ум, но нам следует различать два его аспекта: сущность и выражение. Чтобы понять взаимоотношение этих двух аспектов, рассмотрим следующий пример. Сущность подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение подобно его отражению на поверхности воды. Солнце в небе — это подлинное солнце. Отражение солнца, появляющееся на поверхности воды, выглядит как солнце, но не является подлинным солнцем. Назовем солнце в небе природой будды — непогрешимым, непомра-ченным качеством; самой сущностью. Отражение солнца на поверхности воды — пример нашего нормального помраченного мышления, его выражение. Без солнца в небе невозможно появление его отражения. Хотя на самом деле солнце одно, выглядит всё это так, будто их два. Это то, что называется одной вещью с двумя аспектами. Сущность — природа будды — подобна солнцу, сияющему в небе. Выражение есть наше мышление, сравниваемое с отражением солнца.

Состояние будды ничем не замутнено и не помрачено — как солнце, сияющее в небе. Состояние ума разумных существ подобно отражению солнца в воде. Как отражение зависит от воды, так наши мысли зависят от объектов. Объект — это то, о чем мы думаем; субъект — это воспринимающий ум. Фиксация на отношении субъект-объект является причиной продолжения помрачённого сансарического существования; продолжения этого существования днём и ночью, жизнь за жизнью. Фиксация на субъекте и объекте — воспринимающем субъекте и воспринимаемом объекте — вновь и вновь укрепляется каждую секунду нашей жизни; так возобновляется сансарическое существование. Сейчас у нас есть пять классов объектов чувств — видимые формы, звуки, запахи, вкусы и объекты осязания. В промежутке, подобно вратам, имеются пять чувств; имеются также различные виды сознания, которые непрерывно осмысливают эти различные объекты чувств.

Может ли отражение солнца на воде осветить весь мир? Может ли оно хотя бы сиять над всем озером? Может ли его свет давать жизнь растениям? Нет, поскольку отражение не обладает качествами настоящего солнца. Точно так же аспект ума, известный как выражение — наше мышление, не обладает качествами подлинного состояния будды. Но настоящее солнце в небе сияет и согревает весь мир, освещая самые тёмные уголки. Говоря проще, ум будд не загрязнён, в то время как ум разумных существ загрязнён. Что же такое — загрязнение? Это — наша постоянно возобновляющаяся фиксация на субъекте и объекте.

Природа будды постоянно присутствует в нас, равно как и во всех остальных, без каких бы то ни было исключений. По сути своей она вечно чиста. Она не увеличивается и не уменьшается. Не бывает такого, чтобы она была то скрытой, то явной. Она — полностью вне сферы интеллектуальных построений. Она не меняется в размере. Не бывает такого, чтобы у кого-то будда-природа была больше, а у кого-то — меньше. В качестве её тоже не бывает никакой разницы. Она в равной степени постоянно присутствует в каждом.