Читать интересную книгу Маханирвана-тантра - Е. Хазанова

Для этой садханы не нужны многочисленные ньясы, посты и другие формы самоограничения [Саньяма (см. Введение, раздел «Врата»).]. Она проста и приятна, тем не менее приносит садхаке великий плод (8).

О Дэви! Прежде всего послушай о мантродхаре мантры, внимая которой человек еще при жизни освобождается от последующих рождений [Дживанмукта.] (9).

При помещении Пранеши перед Тайджасой с добавлением Бхерунды и бинду образуется первая биджа [Пранеша — «Повелитель жизни», означает букву ха. Ха-кара может быть обозначением Вишну или Шивы или только Шивы (согласно Мантра-бридхане). Ха-кара — биджа Акаши (Вьйомы), так как Шива — Махакашарупи (Великий Эфир). Тайджаса (теджас) — это огонь и означает букву ра (рам — биджа огня). Бхерунда — спутник Дурги, обозначает долгий гласный и. Ха+ра = хра+и = хри+бинду (анусвара) = хрим.]. Теперь переходи ко второй (10).

Сандхья помещается перед Рактой, к ним добавляются Ва-манетра и бинду, так образуется вторая мантра [А Сандхья — iua, ракта — ра, Ваманетра — долгий гласный и. Ша+ра = шра+и = шри+бинду = шрим.]. Теперь, о Благословенная, послушай, как образуется третья мантра. Праджапати помещается перед Дипой, к ним добавляются Говинда и бинду [LLI актах. // А Тава шактья.]. Эта биджа приносит садхаке счастье. К этим трем мантрам добавь слово Парамешвари [Имя Великой Дэви как Верховной Владычицы.] в звательном падеже и слово Вахниканта [Супруга Вахни (огня) — слово сваха, которое используется во время жертвоприношений огню или в конце «женских» мантр.]. Так, о Благословенная, формируется десятибуквенная мантра [Хрим, шрим, крим ка-ра-ме-шва-ри сваха. Гласные звуки рассматриваются как шакти согласных, неотделимая от них,]. Эта видья [Видья — это женская мантра. Род мантры зависит от покровительствующего ей божества. Согласно «Шарада-тилаке», мантры, которые оканчиваются на хум или пхат — мужского рода, мантры, которые оканчиваются на сваха — женского, а те, которые оканчиваются на намах — среднего рода. // 2 Сарва-видьямайи — душа всех видья (Харихарананда Бхарати), вмещающая все видья (Таркаламкара). // 3 Па-ра-ме-шва-ри-сваха. // 4 Кама — бог желания. Его биджа клим, // 5 Вагбхава — Сарасвати, богиня учености и речи. Ее биджа аим. // 6 Пранава, Ом. // 7 Клим парамешвари сваха, аим парамешвари сваха, ом ма-рамешвари сваха. // а Одно из имен Дэви. // 9 Сваха. // 10 Хрим, шрим, крим парамешвари калике хрим, шрим, крим сваха.] Высшей Дэви содержит в себе все мантры2.

Для обретения богатства и исполнения всех желаний безупречному садхаке следует делать джапу первых трех мантр по отдельности или вместе (14).

Если опустить первые три биджи десятибуквенной видьи, в ней останется семь букв3. Теперь поставь в начале биджу Камы4, Вагбхавы5 или Тары6 — и образуются три восьмибуквенные мантры7 (15).

Поставь в конце десятибуквенной мантры слово калика8 в звательном падеже, затем три первые биджи и имя жены Вахни9 (16).

Эта видья10, называемая «шодаши» [Женский род от шодаша — состоящий из шестнадцати букв. // 12 Стрим. // 13 Ом.], скрыто присутствует во всех тантрах. Если в начале этой мантры поместить биджу вадху12 или пранаву13, образуются две мантры, состоящие из семнадцати букв (17).

О Возлюбленная! Существует десять миллионов [Коти.], даже сто миллионов [Арвуда.], даже больше — бесчисленное количество мантр, с помощью которых можно обращаться к Тебе. Я лишь коротко описал двенадцать из них (18).

Все мантры, которые приведены в многочисленных тантрах — Твои, ибо Ты — Адья Пракрити (19).

Для всех этих мантр существует только одна садхана, и я открою ее на радость Тебе и на благо всему человечеству (20).

О Дэви! Без кулачары шакти-мантра [Мантра Дэви — шакти Шивы.] не принесет успеха, поэтому садхака должен почитать Шакти по правилам обрядов кулачары (21).

О Адья [Существующая с самого начала.]! Согласно предписаниям, пять основных элементов садханы Шакти — это вино, мясо, рыба, обжаренное зерно и соединение мужчины с женщиной (22).

Без этих пяти элементов почитание Шакти — не более чем черная магия [Абхичара — колдовство, направленное во вред другим. Согласно Харихарананде Бхарати, это эквивалентно химса-карме — поступкам, причиняющим кому-либо зло.]. Практикующий ее никогда не достигнет цели садханы — обретения сиддхи, и на каждом шагу его будут ожидать препятствия (23).

Как семя не прорастет, если его бросить на бесплодную скалу, так и пуджа без этих пяти элементов не увенчается успехом (24).

Садхака не имеет права проводить какие-либо обряды, пока не выполнит утренние [Пратах-критья: омовение, утренние молитвы и т.п.]. Поэтому, о Дэви, я расскажу об обрядах, которые должны совершиться утром (25).

Ученику нужно пробудиться во второй половине последней четверти ночи [Арунодая.].

Пусть он сядет и, отбросив сонливость, сосредоточится на образе [Во время медитации формируется определенный мысленный образ, который служит объектом дхьяны.] своего гуру:

Двуглазый и двурукий, он находится в белом лотосе на голове [Белый двенадцатилепестковый лотос под сахасрарой на конце канала сушумны.] (26), в белом одеянии, с гирляндой из белых цветов, умащенный сандаловой пастой. Одна его рука делает жест, рассеивающий страхи, а другая — дающий благо. Он спокоен и олицетворяет милосердие. Слева его обнимает Шакти с лотосом в руке. Улыбающийся и милостивый, он дарует ученикам исполнение желаний (27-28).

О Кулешвари! Сосредоточив таким образом разум на своем гуру и почтив его предметами мысленного почитания [Манаса-упачара.], ученику следует делать джапу наилучшей мантры — вагбхава-биджи [Мантра Сарасвати — а им.] (29).

Со всем усердием выполнив джапу мантры, мудрый ученик помещает джапу в правую ладонь своего непревзойденного гуру и кланяется ему со следующими словами (30):

Я кланяюсь тебе, о Садгуру,

Ты уничтожаешь то, что привязывает нас к этому миру,

Ты даруешь видение Мудрости [Джняна-дришти.] Вместе с мирскими наслаждениями и полным освобождением,

Ты уничтожаешь неведение,

Ты раскрываешь куладхарму,

Ты — воплощение Высшего Брахмана в человеческом облике (31-32).

Почтив таким образом своего гуру, ученику следует сосредоточиться на ишта-дэвате [Божество, которому поклоняется данный садхака.] и почитать Ее, как было сказано ранее [То есть так же, как гуру.] повторяя про себя мула-мантру [Корневая, или основная мантра: хрим, шрим, крим па-рамешвари калике, хрим, шрим, крим сваха.] (33).

Проделав это со всем усердием, пусть ученик вложит джапу в левую ладонь Дэви и почтит ишта-дэвату следующей мантрой (34):

Я кланяюсь тебе, единому со всей Вселенной и поддерживающему всю Вселенную,

Я снова и снова кланяюсь Тебе, Адья Калика, творящая и разрушающая (35).

После того, как ученик почтил Дэви, ему следует выйти из дома, сделав первый шаг левой ногой, приготовить воду, освободить кишечник и почистить зубы (36).

Затем следует подойти к воде и омыться согласно предписаниям (37).

Сначала нужно прополоскать рот, потом войти в воду по пупок, очистить тело, один раз погрузившись в воду, встать, растереться и прополоскать рот, повторяя при этом мантру [Мантрам ачаманам — полоскание рта одновременно с произнесением тантрических мантр.] (38).

После этого лучший из садхак, куласадхака, должен сделать небольшой глоток волы и сказать:

■ Атма-таттвайя сваха.

После этого нужно сделать еще два глотка воды. Первый — с мантрой:

Видья - та ттвайя сваха,

а второй — с мантрой:

II/ива - та ттвайя сваха''.

В заключение следует два раза омыть верхнюю губу [Это метод очищения рта, о котором говорилось в шл. 38. Он называется тантрическим или мантрическим методом очищения рта.] (39).

Далее, о Возлюбленная, мудрому ученику следует нарисовать на воде кулаянтру с мантрой [Биджа Дэви.] в центре и двенадцать раз повторить над ней мула-мантру (40).

Затем пусть он, сосредоточившись на воде [Вода, на которой нарисована куланнтра.] как на воплощении огня [Теджорупа. Теджас — это огонь или сияние.], трижды предложит ее Солнцу в сложенных ладонях. Пусть он трижды окропит этой водой голову, после чего закроет семь отверстий [* Глаза, уши, ноздри и рот.] (41).

Затем, чтобы порадовать Дэви, ему следует трижды погрузиться в воду, выйти из воды, вытереть тело и надеть чистую одежду [Шудцха-васаси.].