Читать интересную книгу Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина» - Алексей Маслов

21. Дух в долине — это центр долины и отсутствие этой долины. Не имея ни формы, ни тени, ие ускользая и не удаляясь, он пребывает низко и недвижно, сохраняя покой, не угасает и таким образом порождает долину. Форму его не увидеть, поэтому он достигает вещей. Лежит низко и недвижно, поэтому ему нельзя дать имени. Вот почему зову его «корнем Неба и Земли». Он едва различим, лишь кажется присутствующим здесь, и в использовании он недвижим. «Врата» — это лоно сокровенной самки. Оно (Дао) имеет своей основой это лоно и обретает единое тело с предельным, поэтому и зовём его «корнем Неба и Земли». Если кто-то захочет сказать, что оно существует, ему не увидеть его формы. Если кто-то захочет сказать, что оно не существует, он даст рождение мириадам вещей. Поэтому оно «едва различимо, лишь кажется присутствующим здесь». Оно ничего не оставляет незавершённым, а использованием не утомить его. Поэтому «оно неисчерпаемо в использовании».

22. Порождать самих себя — это значит вступать в соперничество. Не порождать самих себя — это возвращаться к вещам.

23. Отсутствие себя — это ничего не делать для себя. [Мудрец] находится впереди [всех] и сохраняет себя, поэтому он и может достичь личных целей.

24. Люди ненавидят низкое место.

25. Дао — отсутствие (небытие), вода — наличие (бытие).

Поэтому она очень близка Дао [но не тождественна].

26. Это значит, что все люди должны откликаться на Дао управления [государством].

27. «Остановиться» означает не утратить Благость.

Не утратить Благость, но наполнить [сосуд] до краев — это ведёт к переполнению. Поэтому даже тот, кто не может вовремя остановиться, лучше того, кто не имеет ни Благости, ни заслуг.

28. Заточить [лезвие] до остроты, а острому довести до предела равносильно тому, чтобы разрушить его. Поэтому долго его не сохранить.

29. Лучше остановиться [в их накоплении].

30. Такие не смогут сохранять себя долго.

31. Четыре времени года сменяют друг друга, каждое выполняет свою роль[2], а потом уходит.

32. «Соединить» означает «пребывать в». Душа и плоть (инь по) — это то, что в человеке присутствует постоянно. «Единое» обозначает истинность в человеке. Это означает, что человек может постоянно находиться в своём доме, объемля Единое своим очищенным духом и не утрачивая этого. И тогда все вещи сами придут в гости к нему.

33. «Регулировать» — означает позволить этому циркулировать самостоятельно. «Стать» — означает достичь в этом предела. Всё это означает, что если позволить ци циркулировать естественным образом, можно достичь гармонии высшей податливости. Если уподобиться новорождённому, у которого ещё нет желаний, то все вещи обретут свою целостность и достигнут изначальной природы.

34. Сокровенное — это предел всякой вещи. Это значит, что оно может омыть зло и нарочитое приукрашательство для того, чтобы достичь предельного состояния зеркала, не позволяя вещам замутнять его ясность и оставлять на нём пятна, — разве это не чудесно? И тогда всё происходит в соответствии с тождественностью сокровенному.

35. Используй искусство для свершений и предсказания судьбы, дабы достичь сокрытой мудрости. Устрани пятна с сокровенного зеркала, дабы отвергнуть мудрость. Править государством без мудрствований — значит отвергнуть мудрость. Что можно сделать без мудрости? В этом случае народ не будет избегать [указов правителя], и можно будет управлять государством.

36. Небесными Вратами называются врата, откуда выходит вся Поднебесная. «Открывать» н «закрывать» означает обстановку [чередования] порядка и хаоса. Чередовать открытие н закрытие — это прокладывать дорогу в Поднебесной. Потому это н зовётся «открывать и закрывать Небесные Врата». Самка откликается, но не зазывает [к себе], следует, но сама не действует. Это значит, что, открывая и закрывая Небесные Врата, лучше всего быть самкой. И тогда все вещи сами придут к тебе и будут пребывать в безопасности.

37. Это значит, что постигший эти четыре начала, находится вне заблуждений, вне сомнений и может пребывать в недеянии. Тогда все вещи могут прийти к преображению. Это и значит, что Дао постоянно пребывает в недеянии. Если бы правитель и властительные князья смогли бы придерживаться этого, то все вещи преображались бы сами.

38. Не ставить препятствий истоку этого.

39. Не препятствовать [проявлению] изначальных природных свойств.

40. Если не ставить препятствий истоку этого, то вещи рождаются сами. Так чья же заслуга, в этом? Если не препятствовать [проявлению] их изначальной природы, то вещи, становятся самодостаточными. Так кто же сделал это? Этого достаточно для того, чтобы вещи взращивались сами без нашего вмешательства и управления.

Обладать Благостью без правителя — разве это не сокровенно? Это значит, что сокровенная Благость — это обладать Благостью, не зная о её господине. И в этом — мрак мистерии.

41. Ступица может объединить тридцать спиц потому, что она пуста. Благодаря этой пустоте она приемлет любую вещь. И потому она может объединить их.

42. «Дерево», «глина» и «стены» представляют собой три примера использования отсутствия. Говоря об «отсутствии», подразумевают, что из наличия можно извлекать выгоду лишь благодаря использованию того, что отсутствует.

43. «Ранить» означает «утрачивать». Рот человека утрачивает свою функцию, поэтому и говорим, что [пять вкусовых ощущений] ранят [рот]. Уши, глаза, рот и сердце следуют своим изначальным природным свойствам. Если же они не следуют своим изначальным природным свойствам и противоречат своему предназначению, то нарушают тем самым естественный закон, и [вследствие этого] они слепнут, глохнут, ранятся и безумствуют.

44. Редкие вещи ставят препятствия на правильном пути человека. Поэтому они влекут к совершению зла.

45. «Заботиться о желудке» — означает питаться материальной пищей; «о глазах» — означает поработить себя материальными вещами. Потому мудрец не заботится о глазах.

46. Слава всегда сопровождается позором. Удача всегда идёт рядом с несчастьем. Страх н позор — одинаковы. Удача н несчастье — тождественны. Когда, будучи внизу, смотришь на славу н позор, на удачу и несчастье как на страх, то никогда не станешь причиной хаоса в Поднебесной.

47. Величайшие несчастья — это удача н слава. Тот, кто слишком усердствует в жизни, неизбежно войдёт на территорию смерти. Потому это и зовётся величайшим несчастьем. Когда человек заблуждается в отношении почестей и славы, это начинает влиять и на его тело. Вот почему говорят, что величайшее несчастье подобно телу.

48. Из-за того, что он обладает телом.

49. Вернулся бы к естественности.

50. Ничто не может изменить его. Поэтому и говорится: «ценить». И [поэтому] он может встретить поддержку Поднебесной.

51. Небытие может ранить тело. И это значит «любить» её. Тому, кто не позволяет славе н позору изменить или повредить себе, может быть доверена Поднебесная.

Дословно: «его тело».

52. Они не имеют ни образа, ни звука, ни голоса, и поэтому нет места, куда бы они ни проникли, и места, которого бы они ни достигли. Они не известны ни моим ушам, ни глазам, ни телу, и я не знаю, как назвать их. Поэтому их невозможно разделить, ибо смешаны они и являют собой Единое.

53. Если бы мы захотели поведать о его (Дао) небытии (отсутствии), то сказали бы, что всё выходит оттуда и обретает своё воплощение. Если бы мы захотели поведать о его бытии (наличии), то сказали бы, что форму его невозможно увидеть. Поэтому и зовём его формой, не имеющей форм, и образом, не имеющим сущности.

54. Его невозможно определить.

55. Будучи бесформенным и без-образным, оно является яредком мириад вещей. Хотя современное н древнее не тождественны, хотя время движется и меняются нравы, но нет того, что не проистекало бы из него, дабы установился порядок. Поэтому необходимо придерживаться Дао древности, чтобы контролировать дела современности. Хотя высокая древность и отдалена, её Дао, попрежнему сохраняется. Вот почему, хотя мы и живём в сегодняшнем дне, мы можем познать начало древности.

56. Переходя реку зимой, человек осторожничает [и думает] — переходить или не переходить. Это — описание чувства, которое невозможно увидеть.

57. Когда соседи четырёх сторон света объединяются, чтобы напасть на господина, который находится в центре, из-за его сдержанности они не знают о его намерениях. Также и глядя на человека высшей Благости, мы не можем видеть его проявлений. Поэтому его благостные устремления не видны, ибо он также осмотрителен.

58. Здесь всё выражается через слова «подобно», «будто», ибо образ его не может быть нн оформлен, ни поименован.

59. Используй тёмное, дабы прояснить принцип вещей. Посредством покоя делай мутные вещи прозрачными. Посредством движения порождай к жизни безмятежное. Вот она — естественность Дао! «Кто способен» — говорит о сложности [этого дела]. «Постепенно» — говорит о его щепетильности и осторожности.