Читать интересную книгу Книга 16. Каббалистический форум (старое издание) - Михаэль Лайтман

Но ЗА"Т дэ бина получает свыше только в том случае и только в той мере, в которой поднимается к ней МА"Н – просьба от ЗО"Н о получении света хохма: если ЗО"Н достигают желания исправиться, они просят об этом бина, и она посылает им вначале свет исправления, а затем, когда ЗО"Н исправляют свое намерение на «ради Творца»,бина посылает им и свет наполнения.

Все наши молитвы и заповеди построены по принципу их конечного выражения, состояния, как будет в конце всего исправления, когда душа соберет в себе все свои просьбы об исправлении за все ступени и получит на это ответ Творца. Просто раскрыть сидур и прочитать написанное там, но как сложно достичь такого состояния, чтобыcердце сказало это. Человек не ощущает своего сердца, своего истинного желания, оно скрыто от него и раскрывается только в той мере, в которой человек может эти исконные свои эгоистические желания исправить.

Поэтому, изучая Каббалу, человек привлекает на себя свыше излучение высшего света и начинает ощущать себя все более худшим. И настроение его падает. Но он должен понимать, что это уже состояние исправления, иначе бы не раскрыли ему свыше, что он плохой. Вы еще не ощущаете себя таким, в Вас отсутствует «акарат ара» – осознание собственного зла, своей природы, Вам кажется, что Вы действительно благодарите Творца всеми 100 благословениями. Это хорошо. Пока. Ведь иначе Вы вообще перестанете и молиться, и соблюдать заповеди.

Но если начнете изучать Каббалу, то увидите свое настоящее состояние, уменьшится в Вас желание просто произносить слова молитвы, а начнется «тфила – зэ авода ше ба лев» (молитва это работа сердца) – работа над желаниями сердца, исправление их. Тогда Вы и поймете истинный смысл произносимых Вами слов, поймете, что человек должен совершить.

Тогда и постигните, что молитва – это работа экрана над эгоизмом. И только исправленное сердце, ощущая прошедшие два крайних состояния, изначальное свое удаление от Творца, когда оно проклинало Его, и настоящее свое состояние, когда оно наполнено Творцом, только такое сердце ощущает благословение Творца и к Творцу! 

Заповеди в Торе

Каждая Заповедь – это духовная ступень. Какую Заповедь можно назвать первой? Над выполнением какой заповеди должен в первую очередь работать человек?

В Торе перечисляются заповеди по их порядку в книге, но это не имеет никакого отношения к порядку их духовного выполнения. Заповедь «плодитесь и размножайтесь» возможна к выполнению только в состоянии «гадлут» (большой, взрослый) исправленным парцуфом души человека, а наш путь в высшем мире начинается с состояния «зародыш».Кроме того, Тора рассказывает о состояниях творения до нисхождения до уровня создания человека, о предварительных этапах развития человека и о поколениях нисхождения, потопа, Ноаха и пр. До появления первого стремления души снизу вверх к Творцу, т.е. до появления Авраама, первого йегуди (желающего слиться с Творцом). С него и начинается путь человека вверх… Вы это поймете по мере освоения высшего. 

Вегетарианство и Тора

С недавнего времени я перестал употреблять в пищу мясные и рыбные продукты, поскольку мне неприятна мысль, что ради меня живые существа (имеющие нервную систему, т.е. чувствующие боль) подвергались страданию. В то же время, Тора разрешает человеку есть мясо животных, то есть не видит в этом ничего плохого (по крайней мере,такого, что нужно обязательно запретить). Может быть, в употреблении мяса есть какой-то глубокий смысл, которого я не вижу?

Вся природа, как высших миров, так и низших, создана для человека и поднимается вместе с человеком. Именно потому человек обязан использовать ради себя все: уничтожать вредителей, растить и забивать скотину, сеять и жать, хорошее развивать а вредное уничтожать. Этим он включает природу в себя, а затем, если поднимается сам, поднимает и ее.

Все сказанное в Торе – это описание духовных законов. Если Вы не выполняете законы Торы, Вы вредите себе духовно. Но если Вы не выполняете законы относительно своего тела, Вы вредите себе и физически: в Талмуде есть много всяких советов о чистоте и уходе за телом, лечении, еде и пр. Все эти советы огромной важности для здоровья человека, потому что основаны на истинном знании природы человека. Уединения, отречения от наслаждений, голодовки, ограничения противоречат Торе.

Человек, ограничивающий себя, называется «назир». Он не может просто по своему желанию так поступить. Но если и поступает, обязан по закону Торы принести жертвоприношение. Потому что человек создан наслаждаться, только правильно, всем, что есть вокруг нас. Если Вы продолжите правильно изучать материал, хотя в нем о вегетарианстве ничего не сказано, Вы сами правильно поймете, как должны поступать. Таково свойство изучения Каббалы, что сама учеба постепенно формирует в ученике правильное мировоззрение. 

Как судить другого

Существует заповедь: «Не мсти сынам Израиля и не держи зла на них». Но, с другой стороны, есть заповедь: «К справедливости, справедливости стремись.» Эти две заповеди надо исполнять, когда тебя обижают или твоего ближнего, наказывать, как Творец, по-доброму, или «Око за око»?

Сынами Израиля называются стремящиеся к подобию Творцу. Тора призывает уподобиться таким людям и только таким. Тора говорит о человеке, в котором есть свойства всего мира. Есть в нем желания гоев – эгоистические, и желания Исраэль – альтруистические.

И призывает тебя (такого человека, который ощущает в себе эти свойства) Тора, чтобы все твои желания стремились к желанию «Исраэль». Если ты начинаешь судить по своему разумению, а не как объясняет Каббала, ты становишься, как все в мире, и судишь со своего уровня развития, своим эгоизмом, а не более высшим знанием.

Тогда вообще нет никакого критерия, и «каждый делает, что хорошо в глазах его». Вывод: судьи – это особый уровень духовного развития человека и вначале его надо достичь, а потом судить! Сказано: «Нет у судьи более, чем видят глаза его», – т.е. вначале достигается высший свет, ощущение Творца, его свойства, а потом в их свете судится все относительно этого истинного незыблемого эталона. 

Ор хохма без масаха

Семяизвержение – грех, т.к. это принятие ор хохма без масаха, т.е. с намерением «ради себя». Напиться – тоже грех, т.к это тоже принятие ор хохма без масаха (для себя). Почему первому греху уделяется столько внимания в Шульхан Арух и Каббале по сравнению со вторым? Любое ли удовольствие «ради себя» – это получение ор хохма без масаха?

Вначале хочу поправить, что все, что происходит в нашем мире, напрямую не связано с высшим миром, и человек своими действиями ни в коем случает не вызывает никаких духовных действий. А то, что нам запрещено или вменяется выполнять в нашем мире в действии – это как копия духовного действия в материале этого мира.

А когда человек входит в высший мир, т.е. обретает экран, он и в самом деле выполняет духовные действия, т.е. каждое их своих 613 желаний он использует с намерением «ради Творца», начиная от самого слабого, первой ступени духовного мира, и до самого сильного желания, наивысшей ступени духовного мира. Эти действия и называются"Заповедями Творца", а получаемый в них свет называется Тора.

Есть два вида наслаждения:

1. свет хохма, ощущаемый в желании насладиться,

2. свет хасадим, ощущаемый в желании насладить.

Оба можно получать с намерением «ради себя» или «ради Творца».

Возможны 4 действия с намерением (по мере исправления):

1. Получать ради себя

2. Наслаждать ради себя

3. Наслаждать ради Творца

4. Получать ради Творца

Семяизвержение – это получение наслаждения (света хохма) без экрана, в неисправленную малхут (ради себя). Правильное использование света хохма достигается только правильным мужским и женским слиянием: желания дать и желания получить, З"А и малхут мира Ацилут. Они выполняют слияние (зивуг), потому что души обязывают их к этому, поднимая желания исправиться (Алият МА"Н).

Только в конце исправления, когда создастся экран на все желания, можно будет получать без ограничения. Поэтому в праздник Пурим есть заповедь напиваться до потери осознания между хорошим и плохим, потому что это символизизует Конец Исправления. Отличие по строгости греха семяизвержения от опьянения до потери отличия добра от зла, т.е. возможности исправлять, потому что в случае опьянения человек выбывает из уровня «человек» и становится животным, а потому не грешит в этом состоянии, а просто отключает себя от исправления.

Само действие выделения семени без экрана – это грех. А пьянеть, в общем-то, не грех, грех при этом уходить от Цели творения, как и наркомания. Исходя из соответствия ветвей их духовным корням, извергать семя вместо того, чтобы создавать слияние и потомство с исправленной нуквой (миква и пр.) – это действие прямо противоположное исправлению, а опьянение – косвенно. Кроме того, духовное семяизвержение – грех относительно и Ц"А, и Ц"Б.