называем не того, кто задерживает в теле вредоносное, а напротив, того, кто болезненными средствами и надрезываниями вызывает это наружу, или посредством рвоты исторгает вредившее, или вообще чрез обнаружение болезни делает и способ излечения известным: так, очевидно, скрывать грех значит готовить больному смерть. Ибо сказано: «Жало же смерти – грех» (1Кор.15:56); «Лучше обличения откровенна тайныя любве» (Притч.27:5). Поэтому не скрывай грехов один другого, чтобы из братолюбца не сделаться братоубийцей.
Святитель Василий Великий
Если дело будет безгрешное, среднее, и ты хочешь сказать для того только, чтобы успокоить свое сердце, то в сем обнаруживается твое побеждение, что ты, по немощи своей, не можешь потерпеть. Укори же себя и молчи. А когда брат другим причиняет скорбь, то скажи авве твоему, и он или сам скажет тому брату, или тебя вразумит, что тебе сказать ему, и ты будешь спокоен.
Если ты скажешь авве, а брат смутится сим, то тебе нет до того дела. Когда нужно будет сказать ради других и это тебя озабочивает, скажи ради их, себя же ради принудь себя не говорить.
Вопрос. Но помысл говорит мне, что, если брат смутится на меня, он сделается мне врагом, полагая, что я его оклеветал пред аввою?
Ответ. Это злой помысл, возбраняющий исправлению брата. Не удерживайся, но говори авве только по Богу, а не по страсти; ибо и на врачей ропщут больные, которых они лечат, но врачи пренебрегают сим, зная, что после они их будут благодарить.
Вопрос. Когда вижу, что помысл побуждает меня сказать не для пользы брата, но для того чтобы оклеветать его, сказать ли мне или промолчать?
Ответ. Вразуми свой помысл сказать по Богу, а не по страсти. Если же побеждаешься желанием оговорить (брата), скажи авве, исповедуя ему клевету свою, чтобы обоим вам получить исцеление: брату от греха, а тебе от клеветы.
Вопрос. Если кто-нибудь увидит, что брат согрешил, и скажет о сем авве, – тот, о котором сказано, как должен быть расположен к сказавшему на него?
Ответ. Если согрешивший – верный (то есть истинный христианин) и живет по Богу, то, хотя бы кто-нибудь и по вражде сказал на него авве, он должен подумать: брат сказал сие, желая доставить мне пользу; и так исполнится на нем слово Писания: «Благий человек от благого сокровища сердца своего износит благая» (Мф.12:35); помышляя сие, он скорее должен возлюбить того брата, нежели ненавидеть. Кто всегда таким образом поступает, тот преуспевает о Боге.
Преподобные Варсонофий и Иоанн. Руководство к духовной жизни
Чадо! Если увидишь частые содружества и партии, отвратись от них; и если кто приступит к тебе с подобным предложением, отскочи от него и даже выслушать их не соглашайся. Беги, как от огня, когда услышишь какие речи, могущие поколебать веру твою к настоятелю и ослабить любовь твою к нему. Ибо вред от сего, мало-помалу входя в сердце, дойдет до самых основ спасения. Кроме меня, не имейте таинника и тайноводителя, если хотите быть настоящими моими послушниками, и не презирайте злых речей как ничтожных, говоря: велико ли то и то, чтоб заниматься тем. Не так, дети мои, не так; но, когда кто уклонится в неверие к общему вреду, прибегите и все расскажите. Может быть, иной невежественно и неразумно возразит: но за это братия осудят меня и возненавидят! И это не так: ибо если это будут не истинные мои чада, то что тебе похвала их? Истинные же всеконечно последуют тебе и похвалят тебя. Одним словом, умоляя вас, напоминаю – всецело и во всем положитесь на меня; и никто ничего не имей утаенного и неоткрытого мне: иначе это превратится в жестокую язвину.
Преподобный Феодор Студит
Что важнее – телесный труд или хранение сердца?
Преподобного авву Агафона спросили некогда: «Что важнее – телесный труд или хранение сердца?» На это старец отвечал: «Человек подобен дереву; труд телесный – листья, а хранение сердца – плод. Поелику же, по Писанию, «всяко... древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает, и во огнь вметаемо» (Мф.3:10), то очевидно, что мы должны иметь все попечение о плоде, то есть о хранении ума. Впрочем, для нас нужно и лиственное одеяние и украшение, то есть труд телесный».
Достопамятные сказания…
Отцы и братие! Помните, что листья являются на дереве прежде плода, и тело человека Господь создал прежде души, потому и в духовной жизни инока подвиг телесный служит началом и путем к дальнейшему, неразлучному с ним деланию внутреннему.
Потому-то и преподобный Исаак Сирин пишет: «Телесное делание предшествует душевному, как персть предшествовала душе, вдунутой в Адама. Кто не снискал телесного делания, тот не может иметь и душевного; потому что последнее рождается от первого, как колос из пшеничного зерна. А кто не имеет душевного делания, тот лишается и духовных дарований.
Когда желаешь приблизиться сердцем своим к Богу, докажи Ему прежде любовь свою телесными трудами. В них полагается начало жития.
Если желательно тебе, чтобы сердце твое сделалось вместилищем тайн нового мира, то обогатись сперва делами телесными: постом, бдением, службою, подвижничеством, терпением, изложением помыслов и прочим».
Так как Господь наш Иисус Христос говорит, что не просто всякий и во всяком случае достоин пищи своей, но делатель, и апостол повелевает трудиться и делать своими руками, то из сего само собою явствует, что надобно ревностно заниматься рукоделием. Ибо цель благочестия надобно почитать не предлогом к бездействию и не удалением от труда, но побуждением к подвижничеству, к большим трудам, к терпению в скорбях, чтобы и нам можно было сказать: «В труде и подвизе, во бдениих множицею, во алчбе и жажде» (2Кор.11:27).
Скажи мне, что лучше: подражать ли плодоносным деревам, которые и сами богаты плодами, и других увеселяют своим плодоносием, или уподобиться огородным растениям, которые вянут от зноя и засухи, быть, по слову пророка, «яко свекла недоваренная» (Ис.51:20)23 быть неспособным послужить собственным своим потребностям (и притом, когда имеет от природы совершенные силы к удовлетворению своих нужд), и упражняться в любомудрии только вполовину, то есть одною душою, а не вместе с телом? Если бы мы находились вне тела, то необходимо было бы стремиться к совершеннейшему одною душою. Но так как человек двойственен по природе, то и упражнение в добродетели должно быть двоякое, состоящее и в телесных трудах, и в душевных подвигах. Трудами же телесными назвать должно не праздность, а работу.
Для молитвы и псалмопения,