Читать интересную книгу Сутра Сердца - Геше Джампа Тинлей

Когда мы делаем крен в сторону этернализма, Авалокитешвара нас оттуда вытягивает, Но, поскольку у нас нет равновесия, нам грозит опасность впадения в крайность нигилизма. Чтобы спасти нас от крайности нигилизма, Авалокитешвара предупреждает: «Пустота — форма». Здесь он подчёркивает, что Пустоту не следует понимать так, будто вообще ничто не существует: здесь Пустота означает взаимозависимое происхождение. В примере с земной поверхностью: пустота земной поверхности от плоскости не означает, что земная поверхность вообще не существует, а имеет тот смысл, что земная поверхность — сферическая (или эллипсоидная).

«Форма — пуста, Пустота — форма» — это имеет такой смысл: феномены пусты от самобытия, значит, феномены имеют взаимозависимое происхождение. Позже я буду это более детально объяснять.

Следующий смысл, содержащийся в анализируемом нами фрагменте Сутры Сердца, где объясняется четырехаспектная Пустота, выражен так: «Пустота есть не что иное, как форма» (нет Пустоты помимо формы). Как это понять?

Здесь Авалокитешвара объясняет, что форма, то есть видимость проявления феноменов, и Пустота феноменов — тождественны по сути, но являются двумя разными аспектами одной и той же сути. Это как бы одна монета, у которой есть две стороны. Это одно и то же, но обладает двумя сторонами. С одной стороны монеты имеется государственная символика, допустим, двуглавый орел, а с другой стороны монеты — отсутствие государственной символики, двуглавого орла. Одна и та же монета, но — два аспекта. На одной стороне есть орел, а на обратной стороне есть пустота от орла.

Здесь Авалокитешвара хочет показать, что формы — объекты и процессы, все феномены, — какими бы конкретными, плотными, материальными они ни представали в нашем восприятии, по природе своей пусты. Школа Прасангика Мадхьямика утверждает: “Любой феномен есть проявление Пустоты”. Классический пример для иллюстрации этого положения приводится такой: лёд, каким бы прочным, крепким ни казался, по природе своей есть вода. Это утверждение о единстве формы и Пустоты Его Святейшество Далай-лама так объясняет:

"Утверждение, что «Пустота есть не что иное, как форма» подсказывает, что Пустота формы есть не что иное, как конечная природа формы. Форма лишена самобытия или независимого существования; итак, её природа есть Пустота. Эта природа — Пустота — не является независимой от формы, скорее, это характеристика формы; Пустота — это способ существования формы. Нужно понять форму и её Пустоту в единстве; они не являются двумя независимыми реальностями ”.[124]

Четвертый смысл в данном фрагменте Сутры Сердца выражен строкой, которая гласит: «Форма есть не что иное, как Пустота» (Нет формы помимо Пустоты). Здесь Авалокитешвара говорит о том, что такое двух-аспектное тождество сути — союз внешне-проявленной видимости и Пустоты находится вне языковых и концептуальных объяснений. Концептуальное, понятийное познание Пустоты возможно с помощью языка. А прямое, непосредственное постижение Пустоты, то есть то, о чем говорится в четвёртой строке, находится вне пределов возможностей языка. Я опасаюсь этот смысл объяснять ещё более глубоко, потому что есть вероятность впадения в крайность, поэтому я действую очень осторожно, как хирург, который проводит сложнейшую операцию, ибо обычно учение о Пустоте не дается большому количеству людей. Я не хочу, чтобы вы впали в крайность, поэтому постоянно напоминаю вам о существующих крайностях, чтобы удержать вас от впадения в них.

Четвёртая строка имеет тот смысл, что прямое, непосредственное постижение Пустоты находится вне слов, вне выражения языком. Это похоже на то, что вы, попробовав на вкус мёд, не сможете передать словами, каков его истинный, настоящий вкус. Вы можете сказать: “Не похож на сахар, но сладкий, похож по вкусу на шоколад, но — не шоколад”. А истинный вкус мёда каждый может познать, только вкусив его. Словами же вы не сможете точно объяснить вкус мёда человеку, который никогда не пробовал мёда.

Теперь снова вернёмся к началу и предпримем более детальное знакомство со смыслом рассматриваемого фрагмента текста. Ведь для того, чтобы заниматься медитацией на Пустоту, практик должен в первую очередь иметь хорошее понимание того, что есть Пустота. А для этого необходимо научиться точно, ясно идентифицировать объект отрицания, то есть определить безошибочно тот объект, который необходимо отбросить при постижении Пустоты.

2.14.9. Идентификация объекта отрицания [dgag by] при познании Пустоты

Что касается объекта отрицания [dgag by], то из-за того, что возможно более грубое и более тонкое определение объекта отрицания, появились вышеназванные четыре философские школы. Идентификация объекта отрицания имеет непосредственное отношение к анализу того способа, каким феномены не существуют, и, следовательно, того способа, каким феномены существуют.[125] Именно с этим связаны разногласия между философскими школами, как подчеркивает Его Святейшество Далай-лама, когда говорит:

“Существование вещей и событий не является предметом дискуссий; предметом философско-логических расхождений является способ, каким они существуют ”.[126]

В буддийской философии при познании способа, каким феномены существуют, принципиальное значение имеет познание того способа, каким они не существуют. Иначе говоря, очень важно точно идентифицировать объект отрицания и произвести правильное отрицание при познании Пустоты, чтобы пресечь привычное цепляние за то, что вообще никогда не существовало, но чему мы привыкли приписывать экзистенциальный статус.

Низшие философские школы дают грубое определение объекта отрицания. И поэтому их представления о Пустоте называются грубой Пустотой. Философское воззрение Школы Прасангика Мадхьямика устанавливает самую тонкую Пустоту, потому что дает самое тонкое определение объекта отрицания. Для пояснения того, что такое “объект отрицания”, приведу такой пример: в теле пациента имеется какая-то болезнь, требующая хирургического вмешательства. Врач должен её диагностировать и сделать операцию. То, что хирург должен вырезать во время операции — это подобие “объекта отрицания”. Неквалифицированный врач сделает грубую диагностику и не сможет определить тонкие причины заболевания, поэтому во время операции он удалит только грубые причины недуга, а тонкие — оставляет нетронутыми, поэтому после операции болезнь возобновляется.

Аналогичным образом, низшие философские школы, когда они определяют объект отрицания, устанавливают грубый объект отрицания, а тонкий объект отрицания оставляют нераспознанным. После этого, при медитации на Пустоту, они производят отрицание грубого объекта отрицания и в результате постигают грубую Пустоту. И хотя эти методы низших философских школ позволяют устранить грубые омрачения, тем не менее, они оставляют нетронутыми тонкие омрачения. Последние остаются в сознании практика и заставляют его продолжать вращение в круговороте сансары. На этом пути невозможно освободиться от сансары. Ибо у последователей этих философских школ сохраняется ещё приверженность крайности этернализма при постижении Пустоты.

С другой стороны, если, к примеру, у пациента поражен опухолью желудок, а хирург удаляет вместе с больным желудком также здоровый кишечник, то это сравнимо с крайностью нигилизма при познании Пустоты. Умелый хирург, делающий операцию, должен очень точно знать, что необходимо вырезать, выбросить из организма больного, чтобы остановить болезнь. Аналогичным образом, вы должны очень ясно понять, когда говорите о Пустоте, что именно является объектом отрицания, что именно необходимо отбросить, чтобы появилось постижение настоящей Пустоты.

Вначале я дам вам презентацию грубого объекта отрицания. Если вы не поймете грубый объект отрицания, то не сможете понять тонкий объект отрицания. Грубый объект отрицания, который представляет Школа Саутрантика — это независимое, субстанциональное существование феноменов. Возьмем в качестве примера радугу. Когда ребёнок любуется радугой, она проявляется в небе так, словно три красивых цвета имеют субстанциональное, вещественное, независимое существование — так, что ребенку хочется потрогать радугу руками. На самом деле радуге не присуще такое независимое, субстанциональное существование. Почему? Радуга в реальности обладает взаимозависимым происхождением, будучи результатом встречи таких факторов, как капли дождя и солнечный свет. Когда мы понимаем взаимозависимую природу происхождения радуги, мы приходим к выводу, что радуга не имеет независимого, субстанционального, вещественного существования. Нам нетрудно понять, что радуга не обладает независимым, субстанциональным существованием. Мы, взрослые люди, знаем, что преломление света в каплях дождя создаёт радугу, которая есть иллюзия независимого субстанционального существования. Мы это понимаем. Но аналогично радуге, “я” имеет взаимозависимое происхождение, и “я” пусто от независимого субстанционального существования.