в достаточной мере его узрят, мы не позволим им того, что в наше время им разрешается. (…)
Мы не позволим им оставаться там, на вершине, из нежелания спуститься снова к тем узникам, и, худо ли бедно ли, они должны будут разделить с ними труды их и почести.[97]
Поэтому и возникает проблема несчастного философа, несчастного сознания. Это одна из моих самых любимых парадоксальных тем у Платона — тема того, что человек, который покинул пространство «здесь», в пещере, и получил инициацию, обрел истину, должен вернуться обратно, чтобы попробовать пробудить и направить к истине других. И при этом он, возможно, будет несчастен. И даже, скорее всего его убьют[98] — как убили и самого Сократа.
После философов («высших стражей») следующим сословием являются просто «стражи» — φύλαξ [фюлакс] или «помощники стражей» (ἐπικουρία τοῦ φῠ́λᾰκος — [эпикуриа ту фюлакос]). Это сословие, в котором живет забота о внутренней и внешней безопасности государства и которому соответствует яростный дух[99] — τὸ θυμοειδές [то тюмоэйдес]. То же самое, что мы видели в Индии в гуне раджас — яростном начале пылающей души. Этот яростный дух есть чувство чести, которое обеспечивает такие добродетели, как мужество или способность оказывать сопротивление, а также кротость или способность повиноваться. Последняя способность есть тоже очень важный момент, поскольку кшатрии должны повиноваться философскому началу. Если они не подчиняются ему, то впадают в деструктивное состояние, так же, как конь, который не слушает своего хозяина и начинает свой галоп, когда возница пытается его приструнить. Непослушный конь разваливает все: колесница рушится, возница повержен. Потому очень важен, говорит Платон, именно момент повиновения воина: он должен преклонить колено перед вышестоящим. Здесь речь идет о двух понятиях — власти спиритуальной, духовной, жреческой и власти мирской, внешней, экстернальной. Стражи как раз представляют экстернальную власть.
Ремесленники — третье сословие, соответствующее вайшьям в индийской стратификации. Это — крестьяне, дельцы, ремесленники. На греческом это понятие называется δημιουργιокοῖος [демиургикойос]; δημίουργος — это ремесленник. Понятие «демиург» у Платона в «Тимее» также используется, когда речь идет о построении материального мира. Демиург является оператором между высшим апофатическим миром и материальным, земным миром. Демиург строит, исполняя ремесленническую функцию. У ремесленников главным, доминирующим началом является «вожделеющее начало» — ἐπιθυμητικός [эпитюметикос], которое тоже распределяется в иерархическом порядке в некоторой области организма. Это природное начало, которое полностью может выключить разум, быть бесчестным и неразумным. Но если человек добр, справедлив и счастлив, если это начало обуздано, поставлено под контроль ярости и высшего ума, тогда все в человеке сбалансировано, и он становится добрым, справедливым и счастливым.
Здесь важно, что трехчастная иерархия в государстве (старшие стражи-философы, помощники стражей и ремесленники) аналогична иерархии в человеческой душе, которая проявляется тремя началами:
• начало разумное, созерцательное, νοῦς [нус],
• начало яростное — θυμός [тюмос],
• и начало вожделеющее, низшее — ἐπιθυμία [эпитюмия].
Если между ними равновесие и порядок, то все будет хорошо. Если этого нет, то все будет очень печально. И в государстве то же самое. Если нет порядка или иерархия начал перевернута, то наступает катастрофическая ситуация, Кали-юга, развал иерархий и нарушение божественного порядка.
Почему происходит нарушение божественного порядка? Отвечая на этот вопрос, мы плавно переходим к неоплатонизму и христианству. Идея иерархии, как и сам этот термин, появляется в христианском богословии V–VI века под сильным влиянием неоплатонизма. Неоплатонизм — это продолжение и развитие платоновского образа мысли, систематизация платонизма, попытка выстроить строгую систему из тех работ, которые были написаны Платоном. Во-первых, это систематизация процесса обучения чтению платоновских диалогов. Во-вторых, это момент по выстраиванию всех диалогов и всех концептов в иерархию. Например, в неоплатонизме у Плотина появляется четкая структура: Единое, Ум, Душа. У Платона же еще существуют разные модели: то Ум, то Благо, то апофатическое Единое доминирует. У него еще нет окончательной схемы. Неоплатоники же приходят на семинары по платоновским диалогам с карандашом и рисуют красивые четкие схемы, на которых видно, что и откуда следует. Эта систематизация всей платоновской философии происходит приблизительно к V–VI векам н. э.
Христианство: небесная иерархия Дионисия Ареопагита
Автор Ареопагитик, ассоциированный с именем афинского мыслителя Дионисия Ареопагита, ученика апостола Павла, достоверно неизвестен. Однако есть разные версии легенды относительно его персоны. Это целая увлекательная область для изучения — «Кем же был Дионисий Ареопагит?» Как в современной культуре хит — кто убил Лору Палмер, так и в истории философии и патрологии есть подобный вопрос — кто такой Дионисий Ареопагит? Версии совершенно разные: от монофизитского неоплатоника Севира Антиохийского, маюмского епископа грузинского происхождения Петра Ивера, толкователя Ареопагитик в 530 годах Иоанна Скифопольского до Сергия Решайнского. И хотя это для нас не так сегодня важно, хочу отметить, что Дионисий Ареопагит — это загадочная фигура, которая является очень важной для православия и для всего христианства в целом.
Именно Дионисий Ареопагит вводит понятие «апофатического богословия», одну из самых интересных мистических тем в христианстве. Апофатическое богословие — богословие, в котором о Боге не утверждается ничего, поскольку Он превыше всякого бытия и всякого постижения. «Бога нет, потому, что он превыше всякого бытия», — говорит Ареопагит. Бог находится ἐπέκεινα τῆς οὐσίας — «по ту сторону сущности».
Катафатическое богословие, напротив, описывает Бога, исходя из его творения, возвеличивая это творение до превосходной степени. Например, есть красивая девушка, красивая церковь или красивое нечто. И Бог — это самое красивое из всех и всего. Есть умный человек, умный ученый, а Бог — самый умный Ум. Катафатическое мышление отталкивается от бытия и восходит от творения к Творцу.
А апофатическое мышление говорит иначе: нет, Бог не есть самый красивый, Бог не есть самый умный, поскольку Он находится по ту сторону всех атрибутов и мы не можем говорить о Нем в терминах человеческого языка, ибо Он пребывает абсолютно в иной области.
Дионисий Ареопагит, разбирая вопрос катафатического богословия, вводит понятие иерархии. Иерархия по Ареопагиту — это некоторый священный чин, знание, деятельность, «по возможности уподобляющаяся Божественной красоте, и при озарении, сообщаемом ей свыше, направляющаяся к возможному Богоподражанию»[100]. Все что есть, включая Ангелов, небесные чины, Церковь, а также космос, пребывает в божественном порядке. Кто-то в этой иерархии может учить, а кто-то учиться. Потому что кто-то занимает более высокую степень в смысле близости к божественному свету, стоит ближе к солнцу божественной истины и правды, а кто-то — дальше. Иерархия — это создание единой цепи между различными слоями, градусами космической пещеры