См. критические заметки Мк 3:21 и Ин 7:5: «Ибо и братья Его не веровали в Него», критику Иисуса в адрес своей семьи Мк 3:31–35 = Лк 8:19–21 и Мф 12:46–50, а также умалчивание Лк о том, что Иаков ― брат Иисуса.
29
Мк 19 + 5; Лк 18 + 8; Мф 23 + 2 (форма «Симон Петр» считается за одно упоминание). Ин имеет 34 раза «(Симон) Петр», 2 раза «Симон» и один раз «Кифа». Деяния имеют 56 раз «(Симон) Петр» и 1 раз «Симеон», Павел ― 8 раз «Кифа» и 2 раза «Петр». Вместе с 1 Пет 1:2 и 2 Пет 1:1 это составляет 181 упоминание.
30
Несмотря на Гал 2:11 слл., см. ниже с. 59–69. Исключение составляют Псевдо-Псевдо-Климентины(2-я пол. II в.) с их антипавлинистским иудеохристианским источником, где Петр оказывается подчинен Иакову, а Павел изображен как их противник.
31
См. об этом P.-A. Bernheim, Jacques (прим. 21).
32
Иустин, Диалог с Трифоном Иудеем 47, еще проводит различие между толерантными и радикальными иудеохристианскими группами, и желает сохранять церковное общение с первыми, если те не требуют от христиан-неевреев соблюдения закона. Иреней, Против ересей 1, 26, 2, напротив, осуждает иудеохристиан, которых он называет эвионитами (от 'äbjonim, ср. в Иерусалиме, Гал 2:10 и Тим 15:20), за то, что они используют только Евангелие от Матфея и отвергают апостольство Павла: «apostatam legis dicentis eum (говоря, что on отступил от закона)». См. об этом J. Carleton Paget, Jewish Christianity, в: Cambridge History of Judaism, III. ed. W. Horbury, Cambridge 1999, 731–755 (756 f.) и S.С. Mimouni, Lе Judéo-Christianisme ancien, Paris, 1998.
33
Еще без пастырских посланий, но уже с Посланием к Евреям, см. U. Schnelle, Einleitung in das Neue Testament, Güttingen 42002, 397 ff.; G. Zuntz, The Text of the Epistles, SchLBA, London 1953, 263–283 (278 f.). Цунц датирует сборник из десяти посланий и Евр, но без пастырских посланий, примерно 100 г. по P.X. Использование отдельных посланий (1 Кор, Рим, Флп) Климентом Римским позволяет предполагать, что этому сборнику предшествовали меньшие собрания текстов, хранившиеся в архивах отдельных общин.
34
Евангелие от Матфея и несколько более позднее Евангелие от Иоанна возникли, видимо, в подобной же ситуации, ср. Ин 16:2; 10:12; о Мф см. выше, прим. 15.
35
Деян 4:13: (буквально: «неграмотные») . См. об этом Bauer/Aland, WNT6, 23. К проблеме см. обстоятельное исследование С. Hezser, Jewish Literacy in Roman Palestine, TSAJ 81, Tübingen 2001. К Деян 4:13 см. с. 186, прим. 96. Хезер предполагает, что «образовательный ценз» в еврейской Палестине I в. по P.X. был относительно низким (496 ff.).
36
Евсевий, Церковная история 3, 39, 15, см. ниже с. 39 сл.
37
Ин 1:44 называет родиной братьев Андрея и Петра Вифсаиду, а Мк 1:21, 29 слл. парр. сообщает, что Петр, будучи женат, жил в Капернауме, см. ниже с. 109 слл. Нельзя ссылаться на превращение деревни Вифсаида в полис Юлиаду при тетрархе Филиппе в попытке доказать возможность греческой образованности у Петра. Во-первых, отождествление двух этих мест спорно, а во-вторых, датировка этого события у Иосифа Флавия, скорее всего, неверна. Юлиада была названа, очевидно, не в честь дочери Августа Юлии, которая была отправлена в ссылку в 3 г. до P.X., а в честь его супруги Ливии = Юлии Августы, принятой в 14 г. по P.X. в императорскую семью Юлиев и получившую при этом титул Августы. Переименование произошло после ее смерти в 29 г. по P.X. Такая неясная ситуация с основанием полиса Юлиады не позволяет утверждать, что Петр мог получить там греческое образование. Юлиада вообще никогда не стала сколько-нибудь значительным городом. Ко всей этой теме см. М. Bockmuehl, Simon Petrus and Bethsaida, в: "The Missions oT James, Peter and Paul. Tensions in Early Christianity, N.T.S. 115, Leiden / Boston 2005, 54–91.
38
По Евсевию, Церковная история 3, 39, 16. Как и замечание Папия о Мк, это сообщение восходит к пресвитеру Иоанну. Оно относится не к нашему Евангелию от Матфея, а к одному из его источников. Да простят мне чисто гипотетическое предположение, не Петр ли, как главный из Двенадцати, поручил Матфею составить сборник логиев Иисуса. Это бы в значительной мере объясняло название, данному Евангелию, которое было написано позже других.
39
M. Hengel, Der vorchristliche Paulus, Kleine Schriften III (прим. 21). 71–84.
40
Он говорил с галилейским акцептом, см. Мф 26:73 и Billerbeck I, 157.
41
1 Клим 5, 4; Игнатий, К Римлянам 4, 3; К Смирнянам 3, 1 слл.; последнее из этих мест зависит, вероятно, от Лк 24:37, 39 и Деян 10:41 (ср. Ин 20:20, 27; 21:5, 12; 1 Ин 1:1) или от традиций, стоящих за ними. Об Игнатии и Петре см. M. Bockmuehl, Syrian memories of Peter: Ignatius, Justin and Serapion, в: The Image of the Judaeo-Christians in Ancient Jewish and Christian Literature, изд. P.J. Tomson, D. Lambers-Petry, WUNT 158, Tübingen 2003, 124–146. Влияние Петра сохраняется и во II в., что связано опять-таки с особым влиянием первого Евангелия в эту эпоху. См. также W.-D Köhler, Die Rezeption des Matthäusevangeliums in der Zeit vor Irenäus, WUNT 11/24, Tübingen 1987. О многочисленных апокрифах, связанных с именем Петра, см. ниже, прим. 80.
42
п См. также U. Luz, Primatwort (прим. 1), 426: Петр «как никто другой (олицетворял) преемственную связь с Иисусом». Впрочем, сразу же встает вопрос: почему же только он один, а не вместе с другими учениками? Мне непонятно, по какой причине Луц умалчивает о роли Петра у Мк. С моей точки зрения, Мф столь последовательно опирается на Мк именно потому, что это было Евангелие, написанное учеником Петра, см. ниже с. 38–50.
43
Ср. об этом также Лк 10:21 и Мф 11:25: , см. еще 1 Кор 2:10: Гал 1:16; Еф 3:5; 1 Пет 1:5.
44
Глас Бога Мф 17:5 = Мк 9:7 и Лк 9:35 подчеркивает эту кульминацию. О парусии см. Мф 16:27 сл.
45
Исповедания у Мк и Лк не были еще достаточны для Мф. Мк 8:29 имеет только , Лк 9:20 по ветхозаветному образцу . Кроме того, форма мужского рода , отнесенная к человеку, была непонятной для греческих ушей. Мы находим ее только в качестве перевода слова в Септуагинте и некоторых иудео-эллинистических переводных текстах. Достоинство Иисуса становится видно у Мк в полной мере только во время процесса в синедрионе 14:61 сл., но ср. уже 1:1 и Ин 20:31: титул ; сам по себе, без добавления этого достоинства еще не выражал.
46
Ср. Мф 11:27 = Лк 10:22. О словах как описании человека в его преходящей тварности см. I Кор 15:50; Billerbeck I, 730 f.
47
Язык и образы Мф 10:17–19 близки палестинскому иудейству, из которого происходит сам евангелист. Он использует при этом более раннюю традицию.
48
См. О. Betz, Felsenmann und Felsengemeinde, в: О. Betiz, Jesus, der Messias Israels. Aufsätze zur biblischen Theologie, WUNT 12, Tübingen 1987, 99-120. Ср. уже Ис 28:10 и Зах 6:12; эти тексты позволяли понимать строительство Храма как мессианское задание. К образу строительства крепости против сил зла в Кумранской общине см. I QH 14,26 слл., Martinez / Tigchelaar, The Dead Sea Scrolls 1,176: «Боже Мой, я опираюсь на Твою правду, ибо Ты полагаешь основание на скале [] (…), чтобы воздвигнуть крепость несокрушимую, и все, кто войдут в нее, не поколеблются». Перед этим в тексте говорится об угрозе «врат смерти», от которых молящийся «бежит в град укрепленный и обретает защиту за стеной высокой» (14:23 сл.), ср. весьма сходные метафоры в 15,8 гл. Историческую связь между кумранской метафорикой и аналогичными представлениями о церкви как эсхатологическом Храме показывает Chr. Grappe, Temple (прим. 1), 51-115; см. там же, 93-101, другие кумранские параллели.
49
См. J. Ådna, Jesu Stellung zum Tempel. WUNT II/ 119. Tübingen 2000, 25-153. О Мф 16:18 см. 144, прим. 184.
50
1 Кор 3:11: . Сp. Рим 15:20; Еф 2:20; Евр 6:1; Пастырь Ерма, Подобия 9.14,(91,)6: Сын Божий есть , несущий церковь. К 1 Кор 3:10–15 и мотиву строительства Храма см. Chr. Grappe, Temple (прим. 1), 88–93.
51
1 Кор 3:10: .
52
Ср. уже смену метафорики в 1 Кор 3:9: , которая подготавливает стихи 3:10–17.
53
Послание Климента к Иакову 1,2 сл. (Псевдо-Климентины, Гомилии, GCS 42, ed. В. Rehm. 5); Тертуллиан, Против Маркиона 4, 13, 6, ср. Проскрипции против еретиков и О целомудрии 22,9. К 1 Кор 3:10 слл. см. Chr. Grappe, Temple (прим. 1), 97 ff.
54
, ср. 1 Пет 2:4.6 и цитату из Ис 28:16: см. выше, прим. 48.