Читать интересную книгу Путешествие вглубь себя - Свами Прабхупада Бхактиведанта А.Ч.

В ведических писаниях немало сказано об облике Бога. К примеру, говорится, что Бог не имеет ни рук, ни ног, но может принять все, что вы Ему поднесете: апани-падо джавано грхита. Говорится также, что Бог не имеет глаз или ушей, но может все видеть и все слышать. Казалось бы, тут есть противоречие: когда мы слышим о том, что кто-то может видеть, мы предполагаем, что у него должны быть такие же глаза, как у нас. Таковы наши материальные представления. Бог действительно имеет глаза, но Его глаза отличаются от наших. Он может видеть даже в темноте, а мы не можем. Бог может также слышать. Бог находится в Своем царстве, на расстоянии многих миллионов километров, но Он слышит даже наш шепот, неслышный больше никому, - слышит, ибо находится внутри нас. Поэтому мы не можем спрятаться от Господа, чтобы Он не видел или не слышал нас и не прикасался к нам. В "Бхагавад- гите" [9.26] Господь Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах

"Если человек с любовью и преданностью предложит Мне цветы, плоды, овощи или молоко, Я приму и вкушу это". Каким же образом Он ест? Мы не можем видеть, как Он ест, но Он ест. Мы ощущаем это ежедневно. Когда, в соответствии с ритуалом, мы предлагаем Кришне еду, мы замечаем, что вкус еды тотчас изменяется. Это проверено на опыте. Бог ест, но, поскольку Он самодостаточен, Он ест не так, как мы. Если кто-нибудь предложит мне тарелку пищи, я съем все без остатка, но Бог не голоден, поэтому, когда Он ест, Он оставляет все как было.

Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате:

Бог самодостаточен, поэтому Он может съесть всю предложенную Ему пищу, но ее при этом не убавится. Он может есть глазами. Об этом говорится в "Брахма-самхите": ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти - "Каждая часть тела Бога может исполнять функции всех других частей". К примеру, мы своими глазами можем видеть, но не можем есть . Однако, когда Бог просто видит предлагаемую нами пищу, Он таким образом ест ее. Разумеется, сейчас мы не можем понять все это. Поэтому "Падма-пурана" говорит, что трансцендентное имя, облик, качества и игры Господа открываются человеку только после того, как он одухотворит свое бытие, занимаясь трансцендентным служением Господу. Мы не можем постичь Бога своими собственными силами, но Бог может открыться нам. Пытаться самим увидеть Бога - все равно что пытаться увидеть солнце ночью. Если мы скажем: "У меня есть очень сильный фонарь, и с его помощью я найду солнце", - мы все равно не сможем его увидеть. Но мы сможем увидеть солнце утром, когда оно поднимется само. Аналогичным образом, мы не можем сами увидеть Бога, потому что наши чувства несовершенны. Необходимо очистить свои чувства и подождать, пока Бог соблаговолит явиться нам. Это и есть метод сознания Кришны. Мы не можем требовать: "О Бог, о Кришна, Ты обязан предстать предо мной. Я хочу увидеть Тебя". Нет, Бог не слуга, который повинуется нашим приказам. Когда Он будет доволен нами, мы непременно увидим Его.

Таким образом, наш метод йоги направлен на то, чтобы умилостивить Бога и тем самым побудить Его явиться нам. Это и есть истинная йога . Не зная ее, люди поклоняются множеству ложных "Богов". Они не могут видеть Бога и потому признают Богом любого, кто провозглашает себя таковым. Они не знают, кто такой Бог. Кто-то может сказать: "Я ищу истину", - но он должен знать, что такое истина. А иначе как может он ее искать? Скажем, я хочу купить золото. Я должен знать, как оно выглядит, или по крайней мере иметь о нем какое-то представление. Иначе меня обманут. Так и этих людей обманывают: они принимают всяких негодяев за Бога, потому что не знают, кто такой Бог. Каждый может прийти и объявить себя Богом, и обязательно найдется какой-нибудь другой негодяй, который признает его Богом. Негодяй и тот, кто провозглашает себя Богом, и тот, кто признает его Богом. Так Бога не познать.

Чтобы увидеть Бога, познать Бога, нужно быть к этому готовым. И эту подготовку можно получить с помощью метода сознания Кришны.

Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах

Если мы посвятим себя служению Господу, мы подготовим себя к тому, чтобы лицезреть Бога. В противном случае это нам никогда не удастся. В "Бхагавад-гите" изложена наука сознания Кришны. Никто не может обрести сознание Кришны путем обычного, светского образования. Наличие у кого-нибудь ученой степени - кандидата или доктора наук - еще не означает, что он может понять "Бхагавад-гиту". Это трансцендентная наука, и ее нельзя постичь с помощью оскверненных чувств. Чувства нужно очистить, занимаясь служением Господу. Иначе даже крупный ученый - профессор или доктор наук, - пытаясь понять Кришну, совершит множество ошибок. Он так ничего и не поймет, поскольку он на это просто не способен.

Потому-то Кришна и является в материальный мир таким, как Он есть. Он нерожденный (аджо 'пи санн авйайатма),но Он приходит в этот мир, чтобы мы знали, кто такой Бог. Однако в настоящее время Он не присутствует здесь лично, поэтому познать Его может только тот, кому посчастливилось встретиться с человеком, обладающим чистым сознанием Кришны. Человек, сознающий Кришну, обладает совершенным знанием: он получил его по милости Кришны, так как Кришна доволен его чистым преданным служением. Поэтому нам нужно постараться снискать милость Кришны. Тогда мы сможем познать Кришну, тогда мы сможем увидеть Кришну, тогда мы сможем поговорить с Кришной - словом, исполнить все наши желания. Кришна -личность . Он верховная личность. Так утверждают Веды: нитйо нитйанам четанаш четананам - "Мы все - вечные личности, а Бог - верховная вечная личность". Мы вынуждены рождаться и умирать, потому что заточены в материальном теле. Но на самом деле мы, вечные души, никогда не рождаемся и не умираем. В соответствии с нашими желаниями и поступками мы переходим из одного тела в другое, третье, четвертое и т.д. Но в действительности мы не рождаемся и не умираем. В "Бхагавад-гите" [2.20] об этом сказано так:

на джайате мрийате ва-

"Живое существо никогда не рождается и никогда не умирает". И точно так же вечен Бог.Нитйо нитйанам четанаш четананам . "Бог верховное живое существо среди всех остальных живых существ, верховная вечная личность среди всех остальных вечных личностей". Таким образом, занимаясь практикой сознания Кришны, очищая чувства, мы можем восстановить наши вечные отношения с вечной, совершенной верховной личностью. Тогда мы увидим Бога. Полностью усвоив духовное знание, мы придем к совершенству. Тот, кто глубоко постиг трансцендентное знание, может оставаться непоколебимым в своих убеждениях, тогда как человека, который имеет лишь академическое знание, легко могут смутить и сбить с толку разные кажущиеся противоречия. Только познавший свою истинную природу человек может действительно владеть собой, потому что он целиком предался Кришне. И такой человек трансцендентен, так как его знание не имеет ничего общего с мирской ученостью. Для него мирская ученость и спекулятивные рассуждения (которые для кого-то могут быть ценными, как золото) имеют не большую ценность, чем галька или придорожные камни. Даже человек неграмотный, не знающий алфавита, может осознать Бога - если только смиренно отдастся трансцендентному любовному служению Богу. С другой стороны, даже очень образованный человек может оказаться не в состоянии познать Бога. Бог не зависит ни от каких материальных условий, потому что Он - высший дух. И процесс постижения Бога тоже не зависит ни от каких материальных условий. Неверно думать, что бедняк не может познать Бога, а богатый человек может. Нет, Бог выше всех наших материальных условий (апратихата).

В "Шримад-Бхагаватам" [1.2.6] сказано:

са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже –

"Та религия наилучшая, которая помогает идти по пути преданного служения и развивать любовь к Богу". В "Бхагаватам" не говорится, что наилучшей религией является индуизм, христианство, ислам либо еще что-то. "Бхагаватам" говорит, что наилучшая религия та, которая помогает идти по пути преданного служения и развивать любовь к Богу. Вот и все. Это и есть определение наилучшей религии.

Мы не стремимся показать, какая из религий лучше, а какая хуже. Разумеется, в материальном мире есть три гуны (благость, страсть и невежество), и разные религиозные концепции строятся в соответствии с этими гунами . Но цель религии - постичь Бога и научиться любить Его. Любая религия, если она учит, как любить Бога, совершенна. В противном случае она бесполезна. Можно очень строго следовать каким-то религиозным принципам, но, если мы не чувствуем при этом никакой любви к Богу, а чувствуем только растущую любовь к материальным предметам, - это не религия, а что-то другое. В том же стихе "Бхагаватам" говорится, что истинная религиозная практика должна быть лишенной корыстных мотивов и непрерывной(ахаитукии апратихата) . Если мы будем исповедовать такую религию, то обнаружим, что обрели полное счастье. Иного счастья нет.