деха-нйасам ча тасйаивам
дхиранам дхаирйа-вардханам
анйешам душкаратарам
пушунам виклаватманам
деха-нйасам — входя в тело; ча — также; тасйа — Его; эвам — также; дхиранам — великих мудрецов; дхаирйа — настойчивость; вардханам — возрастающий; анйешам — для других; душкара-тарам — чрезвычайно трудно понять; пашунам — животных; виклава — беспокойство; атманам — такого ума.
Тем, кто не предан Господу, чрезвычайно трудно постичь Его великие деяния и понять, каким образом Он принимает различные трансцендентные формы, являя в этом бренном мире Свои чудесные игры, животных же [деяния Господа] только раздражают, возбуждая их ум.
КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите», тому, кто не является преданным Господа, очень трудно постичь Его трансцендентные формы и игры. Господь никогда не открывает Себя ни гьяни, ни йогам. Но помимо них есть еще люди, которые всей душой ненавидят Господа. Их причисляют к разряду животных; у таких завистливых существ мысли о явлении и уходе Господа не вызывают ничего, кроме раздражения. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.15), грешники, которые живут исключительно ради материальных наслаждений и работают до изнеможения, как вьючные животные, обладают асурика-бхавой — мятежной природой, заставляющей их восставать против власти Верховного Господа, поэтому они практически лишены возможности постичь Личность Бога.
Экспансии трансцендентного тела Господа, которые Господь являет в ходе Своих игр в этом бренном мире, а также появление и исчезновение этих трансцендентных экспансий — все это весьма сложные предметы, вот почему тем, кто не предан Господу, не рекомендуется обсуждать Его появление и уход, чтобы не нанести оскорблений Его лотосным стопам. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (16.20), чем больше люди с демоническим складом ума говорят о трансцендентном явлении и уходе Господа, тем глубже погружаются в темнейшие пучины ада. Любое существо, противящееся трансцендентному любовному служению Господу, мало чем отличается от животного, что подтверждает данный стих «Шримад-Бхагаватам».
ТЕКСТ 35
атманам ча куру-шрештха
кришнена манасекшитам
дхйайан гате бхагавате
рурода према-вихвалах
атманам — сам; ча — также; куру-шрештха — о лучший из Куру; кришнена — Господом Кришной; манаса — умом; икшитам — помнил; дхйайан — думая о; гате — уходя; бхагавате — преданного; рурода — разрыдался; према-вихвалах — охваченный экстазом любви.
Узнав, что [уходя из этого мира] Господь Кришна вспомнил о нем, Видура разрыдался, охваченный экстатической любовью.
КОММЕНТАРИЙ: Когда Видура узнал, что Господь Кришна, Верховная Личность Бога, вспомнил о нем в последнее мгновение Своего пребывания на земле, его охватило чувство экстатической любви. Сам он считал себя существом ничтожным, но тем не менее Господь по Своей беспричинной милости вспомнил о нем. Видура воспринял это как великую милость и потому не смог удержаться от слез. Его слезы — признак того, что он достиг высшей ступени преданного служения. Тот, кто плачет от любви к Господу, несомненно, достиг цели преданного служения.
ТЕКСТ 36
калиндйах катибхих сиддха
ахобхир бхаратаршабха
прападйата свах-саритам
йатра митра-суто муних
калиндйах — на берегу Ямуны; катибхих — несколько; сиддхе — проведя; ахобхих — дней; бхарата-ришабха — о лучший из династии Бхараты; прападйата — отправился; свах-саритам — священных вод Ганги; йатра — где; митра-сутах — сын Митры; муних — мудрец.
Проведя несколько дней на берегу Ямуны, Видура, осознавшая себя душа, направился к берегам Ганги, туда, где остановился великий мудрец Майтрея.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Видура встречает Майтрею».
ГЛАВА ПЯТАЯ
Беседа Видуры с Майтреей
ТЕКСТ 1
шри-шука увача
двари дйу-надйа ришабхах курунам
маитрейам асинам агадха-бодхам
кшаттопасритйачйута-бхава-сиддхах
папраччха саушилйа-гунабхитриптах
шри-шуках увача — Шукадева Госвами сказал; двари — у истоков; дйу-надйах — небесной реки Ганги; ришабхах — лучший из Куру; курунам — Куру; маитрейам — Майтрею; асинам — находившегося; агадха-бодхам — бездонных познаний; кшатта — Видура; упасритйа — подойдя ближе; ачйута — непогрешимый Господь; бхава — нрав; сиддхах — совершенный; папраччха — спросил; саушилйа — благородство; гуна-абхитриптах — находящий удовлетворение в трансцендентных качествах.
Шукадева Госвами сказал: Так Видура, лучший из потомков Куру, достигший совершенства в преданном служении Господу, пришел к истокам небесной реки Ганги [в Хардваре], где находился Майтрея, великий мудрец, обладавший поистине бездонными познаниями. Видура, отличавшийся исключительным благородством и находивший удовлетворение в трансцендентном, обратился к нему с такими словами.
КОММЕНТАРИЙ: К тому времени Видура благодаря своей беспримесной преданности непогрешимому Господу уже достиг совершенства. Господь и живые существа по своей природе качественно одинаковы, однако в количественном отношении Господь намного превосходит любое живое существо. Он — вечно непогрешимый, тогда как живые существа склонны подпадать под влияние иллюзорной энергии. Видура преодолел в себе склонность к падению, присущую обусловленным живым существам, так как был ачьюта-бхавой — преданным, полностью поглощенным служением Господу. Эту стадию жизни называют ачйута-бхава-сиддха, что значит «совершенство, достигнутое с помощью преданного служения». Таким образом, тот, кто поглощен преданным служением Господу, является освобожденной душой и обладает всеми хорошими качествами. Мудрец Майтрея сидел в пустынном месте на берегу Ганги в Хардваре, когда Видура, преданный Господа, достигший совершенства и наделенный всеми трансцендентными качествами, приблизился к нему, чтобы задать свои вопросы.
ТЕКСТ 2
видура увача
сукхайа кармани кароти локо
на таих сукхам ванйад-упарамам ва
виндета бхуйас тата эва духкхам
йад атра йуктам бхагаван ваден нах
видурах увача — Видура сказал; сукхайа — чтобы достичь счастья; кармани — кармическая деятельность; кароти — этим заняты все; локах — в этом мире; на — никогда не; таих — подобной деятельностью; сукхам — никакого счастья; ва — или; анйат — по-разному; упарамам — пресыщение; ва — либо; виндета — достигает; бхуйах — напротив; татах — подобной деятельностью; эва — безусловно; духкхам — страдания; йат — тот, который; атра — в данной ситуации; йуктам — верный путь; бхагаван — о великий; вадет — пожалуйста, укажи; нах — нам.
Видура сказал: О великий мудрец, в этом мире все занимаются кармической деятельностью в надежде обрести счастье, но никто не утоляет своей жажды счастья и не избавляется от страданий. Напротив, подобная деятельность только приводит к новым страданиям. Поэтому, будь милостив, объясни нам, как нужно жить, чтобы обрести истинное счастье.
КОММЕНТАРИЙ: Видура задал Майтрее несколько вопросов общего характера, что первоначально не входило в его намерения. Уддхава послал Видуру к Майтрее Муни, чтобы тот расспросил его обо всем, что связано с Господом, Его именем, славой, качествами, формой, играми, окружением и т. д. Поэтому можно было ожидать, что, придя к Майтрее, Видура будет задавать ему только вопросы, касающиеся Господа. Однако по своей скромности Видура не стал сразу спрашивать его о Господе, а задал вопросы, имеющие огромное значение для простых людей. Обыкновенный человек не способен постичь Господа. Прежде всего он должен осознать, какое влияние оказывает на него и его жизнь иллюзорная энергия. Введенный в заблуждение иллюзорной энергией, человек думает, что единственным путем к счастью является кармическая деятельность, но, занимаясь ею, он на самом деле только сильнее запутывается в сетях действий и их последствий, а главная проблема его жизни так и остается нерешенной. Как поется в одной песне: «Мечтая о счастье, я построил себе дом, но все мои планы разлетелись в прах, так как дом мой неожиданно сгорел в огне пожара». Таковы законы природы. Надеясь обрести счастье в материальном мире, люди строят всевозможные планы, однако неумолимые законы природы превращают все их проекты в пепел; никакие планы не приносят карми счастья, и их извечное желание счастья так и остается неутоленным.
ТЕКСТ 3
джанасйа кришнад вимукхасйа даивад
адхарма-шиласйа судухкхитасйа
ануграхайеха чаранти нунам
бхутани бхавйани джанарданасйа