Читать интересную книгу Лоджонг - Джампа Тинлей

В противном случае ваши знания — не более чем теоретическая информация. Например, какой толк от того, что вы знаете и можете перечислить планеты: «Вон там Марс, там Юпитер». Ведь от того, знаете ли вы о них или нет, совершенно ничего не меняется, потому что это знание никак не связано с вашей жизнью. Но если вы знаете, как эти планеты связаны с вами, как они могут повлиять на вашу жизнь, тогда вам захочется узнать о них более подробно.

В будущем, какое бы образование вы ни получали, чему бы ни учились, в первую очередь вы должны понимать, насколько эти знания применимы в вашей жизни и полезны, как с их помощью вы можете изменить свою жизнь и самого себя к лучшему. Только с таким подходом следует получать какие-то новые знания, потому что это практически значимо. Итак, настоящая практика — это когда вы меняете свою жизнь, делая ее более глубокой, практичной, доброй, и сами становитесь с годами все лучше. Таковы результаты вашей практики. Если вы не замечаете в своей жизни таких результатов, это означает, что ваша практика неэффективна и что вы делаете что-то неправильно.

Девять обоснований для развития равностности

Итак, из шести относительных обоснований порождения равностности существуют три обоснования с точки зрения других и три — с точки зрения вас самих. Сначала я объясню три обоснования с точки зрения других.

По какой причине нам следует приносить равное благо всем живым существам? Первая причина состоит в том, что все существа в равной степени хотят счастья и не хотят страдать. Это правда. С этой точки зрения между вашими друзьями, врагами и даже крошечными насекомыми нет никакой разницы, потому что все они хотят быть счастливыми и никто из них не хочет даже малейшего страдания. Если их всех объединяют одни и те же чувства, как вы можете проводить между ними различия: хотеть делать что-то хорошее для одной группы и не хотеть помогать другой? Это весьма неразумно.

У нас возникает нежелание делать что-то хорошее некоторым людям, у которых скверный характер. Но это ошибка, потому что люди с дурным характером страдают больше, чем остальные, поэтому больше нуждаются в помощи. У меня тоже есть такое отношение к людям, которые отличаются дурным характером: появляется чувство, что я не хочу приносить им благо. Я не хочу им вредить, но и помогать им у меня особого желания нет. Но это неверно. Потому что если подумать о том, что действительно объединяет людей, то получается, что нет никакого различия между людьми с дурным характером и прочими.

Если вы спросите себя: «Почему ты не хочешь помогать тем, у кого очень плохой характер?», то вы не найдете веских причин для отказа им в помощи. Просто такова особенность нашей психологии. Если вы копнете еще глубже, то увидите, что подобное отношение связано с вашим эгоизмом. Ваше эго естественно тянется к людям с хорошим характером, и его отталкивают люди с дурным характером. Поэтому первым людям мы хотим помогать, а вторым — не хотим. Когда у вас появится это привычное чувство, начните исследовать его, анализировать: «Почему у меня возникает это чувство? Почему я чувствую так, а не иначе?» Когда вы поймете причину этого, постарайтесь ее изменить, чтобы устранить само это чувство. Это как раз и называется философия.

Быть философом вовсе не означает использовать какие-то мудреные фразы и слова, для того чтобы произвести впечатление на людей. Какие бы красивые, громкие слова вы ни говорили, если при этом в сердце нет никакой доброты, какой прок от этих ваших слов? Вот об этом подумайте и постарайтесь со своей точки зрения посмотреть на это и сказать: «Да, действительно, зачем мне проводить между людьми какие-то различия? Ведь они все в равной степени хотят счастья и не хотят страдать. Человек, который близок вам, и человек, который далек от вас, — оба они испытывают одни и те же чувства. Они хотят счастья и не хотят страдать, но при этом постоянно страдают. В этом они равны. Так какие у меня основания по-разному к ним относиться?»

Если у вас сильна концепция друзей и врагов, вам трудно это изменить, тогда подумайте о том, что ваши друзья раньше были вашими врагами, а враги — друзьями и они еще будут вашими друзьями в будущем, поэтому друзья и враги равны. Нам пора бы уже отказаться от этого детского восприятия людей: если вам кто-то причинил временный вред, то он плохой; если кто-то временно вам помог, значит он уже хороший. И те и другие были добры к вам, поэтому нет никакого смысла проводить между ними жесткую грань. Тот, кто был вашим другом в том году, сегодня ваш враг. Тот, кто ваш враг сегодня, через год станет вашим другом. Никакой определенности в отношении друзей и врагов в сансаре не существует. Подобные размышления уравняют в вашем сознании друзей и врагов. Затем подумайте о том, что и те и другие в равной степени хотят счастья и не хотят страдать, и сделайте вывод: «Действительно, мне стоит стремиться в равной степени помогать им».

Достоверные размышления на этот счет принесут вам огромную практическую пользу. В будущем, если вы захотите серьезно медитировать на Ламрим, вам следует медитировать именно так. Выполняя медитацию формально или неформально, просто перечисляйте в уме все эти пункты и после размышления развивайте убежденность в том, что живые существа действительно равны в своем стремлении стать счастливыми и избежать боли, поэтому нужно стараться им помогать в равной степени. Когда у вас породится эта убежденность, сосредоточьтесь и как можно дольше пребывайте в ней. Вместе с этой убежденностью в вашем сердце появится равное отношение к друзьям и врагам. После этого пребывайте в однонаправленном сосредоточении на чувстве равностности.

Когда у вас порождается чувство равностности, объект сосредоточения находится не где-то вне вас, а в вашем сердце. Именно на нем вам нужно сконцентрироваться. Когда чувство ослабеет, исчезнет, нужно возобновить аналитическую медитацию. Таким образом, ваш ум приобретет опыт в медитации на равностность. Затем в промежутках между формальной медитацией, то есть во время неформальной практики, вы должны сохранять это чувство в своем уме, чтобы оно непрерывно присутствовало в нем, как тлеющий огонь. Так приходят к достижению реализации.

Но реализация — дело нелегкое. Для тренировки ума не существует какого-то одного наставления. Для этого вам нужно получить множество наставлений, разнообразных инструкций, потому что вам предстоит избавиться от большого количества омрачений и реализовать много благих качеств ума. Например, в гимнастике недостаточно делать только какое-то одно упражнение, потому что у вас много разнообразных групп мышц. Чтобы накачать мышцы — реализоваться в гимнастике, вам придется проделать комплекс упражнений, предназначенных для разных групп мышц. Мнение, что одного или двух положений для медитации достаточно, является ошибочным.

Иногда люди думают: «Для того чтобы медитировать, не обязательно слушать много теоретических учений, надо просто приступить к медитации. Все эти теории предназначены для ученых, это схоластика. А практику медитации они не нужны. Просто закрой глаза и приступи к медитации». Это большая ошибка и признак глупости. Иногда и некоторые тибетские учителя дают такие советы.

Лама Цонкапа говорил: «Ученому может навредить чрезмерное знание Дхармы. Но сколько бы знаний ни было у медитирующего йогина, они пойдут ему на пользу. Он должен все время стремиться к накоплению знаний о Дхарме. Благодаря этому он станет искусным в медитации». А если вы обретете искусность в медитации, ваша медитация станет по-настоящему эффективной. Кхедруб Ринпоче говорил: «Если вы не умеете рубить деревья, вы можете сто раз ударить топором по дереву, но вместо того чтобы срубить его, вы сломаете топор. Но если вы знаете, как правильно рубить, пяти-шести ударов топором будет достаточно, чтобы свалить дерево». В медитации, как и везде, важна искусность, навык, мастерство. Мастерство возникает на основе знаний, мудрости. Поэтому медитация, лишенная знания Дхармы, подобна судорожной рубке дерева, в результате которой вы искромсали топором весь ствол, но дерево так и не срубили.

Второе обоснование, почему нам нужно стремиться в равной степени помогать всем живым существам, заключается в том, что все существа подобны десяти больным. Для меня этот пункт очень эффективен. Если вы врач и к вам пришли десять больных, разве вы можете дать лекарства лишь тем троим из них, кто вам улыбнулся? А другие больные пришли с нахмуренными лицами, в этот момент им не до смеха, им больно. Неужели вы, только из-за того что вам не понравились их мрачные лица, откажетесь их лечить? Это было бы неумно, неискусно.