Теперь мы на время оставим сферу науки и обсудим применение теоретических положений на практике, которое в буддизме называется Путём. Я хочу начать это обсуждение практики с давно услышанной мной истории о человеке, который в молодости был выдающимся пловцом и в старости начал искать для себя такое же увлекательное занятие, каким в молодости для него было плавание. Он решил стать монахом, думая, что подчинит себе волны своего ума так же, как в юности покорил волны океана. Он нашёл учителя, к которому питал уважение, принял обеты и начал практиковать то, что преподал ему духовный наставник. Как часто случается, медитация не давалась ему легко, и он отправился за советом к учителю.
Желая понаблюдать за его практикой, учитель предложил ученику сесть и медитировать. Немного понаблюдав, он заметил, что пожилой пловец слишком сильно старается, и попросил его расслабиться. Но оказалось, что пловцу было сложно выполнить даже такое простое наставление. Когда он старался расслабиться, его ум бездействовал и тело осе
дало. Если он пытался сосредоточиться, его ум и тело становились слишком напряжёнными. В конце концов учитель спросил его: «Ты же умеешь плавать, не так ли?»
Мужчина ответил: «Конечно. Лучше всех».
«А для того, чтобы уметь плавать, нужно полностью напрягать или полностью расслаблять мышцы?»
«Ни то, ни другое, — ответил бывший пловец. — Нужно найти равновесие между напряжением и расслаблением».
«Хорошо» — продолжал учитель. — «Теперь позволь мне спросить: если твои мышцы слишком напряжены, когда ты плывёшь, то это напряжение в суставах создаёшь ты или кто-то другой заставляет тебя напрягаться?»
Мужчина немного задумался перед тем как ответить и, наконец, сказал: «Никто снаружи не заставляет меня напрягать мышцы».
Учитель подождал, пока пожилой пловец поймёт свой собственный ответ, а потом объяснил: «Если ты обнаруживаешь, что в медитации твой ум чересчур напрягается, то это напряжение создаёшь ты сам. Но если ты освобождаешься от всякого напряжения, твой ум становится слишком расфокусированным и ты чувствуешь сонливость. Будучи пловцом, ты научился находить золотую середину между напряжением и расслаблением мышц.
В медитации тебе нужно находить такое же равновесие в своём уме. Если ты не найдёшь это равновесие, то никогда не сможешь осознавать совершенное равновесие в своей собственной природе. Открыв для себя совершенное равновесие в собственной природе, ты будешь способен уверенно плыть по волнам своей жизни так же, как плаваешь в воде».
Попросту говоря, самый эффективный подход к медитации состоит в том, чтобы стараться в меру своих сил, не слишком сосредоточиваясь на результатах.
МУДРОСТЬ И МЕТОД
Ум ясен, когда его оставляют в покое.
Когда воду не мутят, она прозрачна.
Девятый Гьялванг Кармапа. Махамудра: океан определяющего смысла
Те наставления, которые учитель давал старому пловцу, в действительности были частью большего урока по нахождению баланса между мудростью, или философским пониманием, и методом — практическим применением философии. Мудрость бесполезна, если нет практических средств для её применения. Именно здесь в дело вступает метод: использование ума для осознавания ума. Кстати, это хорошее рабочее определение медитации.
Медитация — это не погружение в блаженство, отсутствие или ясность, как говорили мне многие люди, которых я встречал во время моих путешествий по миру. На самом деле медитация — это довольно простое упражнение по пребыванию в естественном состоянии своего теперешнего ума, или ума настоящего момента, в котором мы позволяем себе просто и ясно присутствовать в любых возникающих мыслях, ощущениях и эмоциях.
Многие люди противятся мысли о медитации, потому что первый образ, который приходит им в голову, предполагает многочасовое сидение с прямой спиной, скрещенными ногами и абсолютно пустым умом. Однако во всём этом нет необходимости.
Во-первых, к тому, чтобы сидеть со скрещенными ногами и прямой спиной надо привыкать, особенно людям на Западе, которые обычно сутулятся перед компьютером или телевизором. Во-вторых, невозможно удержать ум от порождения мыслей, чувств и ощущений. Мышление — это естественная функция ума, подобно тому, как естественная функция солнца — давать тепло и свет, а естественная функция грозы — производить гром, молнии и дождь. Когда я начинал изучать медитацию, меня учили, что попытки подавлять естественную функцию ума могут быть в лучшем случае временным решением. В худшем — если я преднамеренно стараюсь изменить свой ум, то лишь усугубляю свою тенденцию цепляться за кажущуюся независимую реальность мыслей и чувств.
Ум всегда активен, постоянно порождая мысли подобно тому, как океан постоянно порождает волны. Мы так же не можем прекратить думать, как не можем прекратить волнение океана. Пребывание ума в его естественном состоянии радикально отличается от попыток полного прекращения ментальной активности. Буддийская медитация никоим образом не предполагает попыток опустошить ум. Невозможно достичь «медитации безмыслия». Даже если бы вам всё же удалось остановить все свои мысли, вы бы не медитировали, а просто бездействовали в своего рода коматозном состоянии.
С другой стороны, вы можете обнаружить, что, как только вы всматриваетесь в мысль, эмоцию или ощущение, оно исчезает, как рыбка, внезапно нырнувшая вглубь. И это тоже нормально. На самом деле это здорово. Поддерживая такое состояние чистого внимания или осознания, вы переживаете естественную ясность и пустотность истинной природы своего ума, даже если от вас ускользают мысли, чувства и прочее.
Настоящая цель медитации — пребывать в чистом осознавании, вне зависимости от того, возникает что-либо или нет. Вы можете полностью присутствовать в любых возникающих мыслях, чувствах и восприятиях; что бы к вам ни приходило, просто будьте для этого открытыми и присутствующими и позволяйте этому уходить. А если ничего не происходит или если мысли и ощущения исчезают до того, как вы их заметите, просто пребывайте в этой естественной ясности.
Что может быть проще такой медитации?
Кроме того, следует учитывать ещё один момент: хотя мы цепляемся за представление, что некоторые переживания лучше, уместнее или продуктивнее других, на самом деле нет ни хороших, ни плохих мыслей. Есть просто мысли. Как только один пучок болтливых нейронов начинает подавать сигналы, которые мы интерпретируем как мысли или чувства, другой пучок начинает их комментировать: «О, это была мысль отмщения. Какой ты плохой человек» или «Тебе так страшно, ты, наверное, к вправду некомпетентен». В действительности медитация — это процесс безоценочного осознавания. Медитируя, мы применяем к своему субъективному опыту объективный научный подход. Поначалу это может быть нелегко. Большинство из нас приучены верить, что если мы считаем что-либо хорошим, то оно хорошее, а если мы считаем что-то плохим, то оно действительно плохое. Но когда мы практикуем простое наблюдение за тем, как наши мысли приходят и уходят, такие жёсткие различия начинают рушиться. Здравый смысл подсказывает, что все многочисленные ментальные события, возникающие и исчезающие в течение одной минуты, просто не могут быть без исключения верными.
Если мы продолжаем позволять себе просто осознавать деятельность ума, то постепенно начинаем осознавать и прозрачную природу мыслей, эмоций, чувств и ощущений, которые когда-то считали вещественными и реальными. Это похоже на постепенное удаление слоев пыли и грязи с поверхности зеркала. Привыкая смотреть на ясную поверхность своего ума, мы можем преодолевать всю болтовню о том, кем и чем мы себя считаем, и осознавать сияющую сущность нашей истиной природы.
ТЕЛЕСНАЯ ПОЗА
В теле пребывает великая мудрость.
Тантра Хеваджры
Будда учил, что тело служит физической опорой ума. Отношения между ними подобны отношениям между стаканом и содержащейся в нём водой. Если вы поставите стакан на край стола или на неровную поверхность, то вода расплещется, а возможно, и прольётся. Но если вы поставите стакан на ровную поверхность, вода в нём останется совершенно неподвижной.
Сходным образом лучший способ позволить уму успокоиться состоит в том, чтобы принять устойчивую позу. Мудрый Будда дал наставления относительно того, как выровнять тело сбалансированным образом так, чтобы ум оставался одновременно расслабленным и бодрым. С годами это сбалансированное положение стало известно как семичастная поза Вайрочаны — одного из проявлений Будды, символизирующего собой просветлённую форму.
Первый пункт этой позы состоит в создании устойчивого фундамента для тела. Он таков: если можете, скрестите ноги так, чтобы каждая ступня покоилась на противоположном бедре. Если вы не можете этого сделать, то просто положите одну ступню на противоположное бедро, а вторую оставьте под другим бедром. Если это положение для вас тоже неудобно, вы можете просто скрестить ноги. Можно даже удобно сидеть в кресле, ровно поставив ступни на пол. Главное — создать физическое основание, которое будет одновременно удобным и устойчивым. Если вы будете чувствовать сильную боль в ногах, то не сможете расслабить свой ум, потому что он будет слишком занят этими болезненными переживаниями. Вот почему существует так много возможных вариантов этого первого пункта.