Как сказано в Высшей тантре Майтрейи, эти загрязнения можно очистить только с помощью взращивания способности непосредственного восприятия пустоты в сочетании с искусными средствами, такими как бодхичитта, сострадание и так далее. Путем понимания «пустоты, наделенной всеми аспектами искусных средств» мы сможем не только освободить свой ум от заблуждений, но и преодолеть препятствия к познанию, скрытые возможности которых были оставлены в уме этими заблуждениями.
Как развивать бодхичитту
Теперь вы спросите: «Как правильно развивать бодхичитту, ум просветления?» Ключом является великое сострадание. Если мы не в силах видеть, как страдают другие, а их мучения для нас непереносимы, значит мы действительно испытываем сострадание. Прийти к этому можно через понимание того, что мы чувствуем, когда страдаем сами. Осознав, что сами страдаем, мы естественным образом испытываем желание освободиться от страдания. Если мы понимаем, что другие также страдают и испытывают такое же стремление избавиться от страдания, то сможем острее почувствовать это общее для всех желание. Тогда мы способны расширить единоличное стремление и распространить его на всех. Такое состояние ума называется великим состраданием.
Каждый из нас обладает семенем для развития великого сострадания, потому что любому знакомо желание помочь ближнему при виде того, как он испытывает боль или печаль. Каждый из нас должен увидеть и развивать в себе эту скрытую возможность испытывать сострадание. Тогда оно станет неотъемлемым качеством нашей жизни и, в конце концов, распространится на всех существ безо всякого разделения на друзей и врагов.
Для того чтобы взращивать в себе великое сострадание, сначала нужно развить ощущение близости ко всем существам. Такое качество называется «любящая доброта». Это ощущение близости не похоже на чувство привязанности, которое мы испытываем к родным или близким. Если мы думаем примерно так: «Вот мои друзья... вот мои родители...», — это обычная привязанность, которая основана на чувстве собственной значимости и самой идее «эго». Тот, кто развивает качества любящей доброты, делает это не из эгоистических побуждений. Наоборот, им движет понимание того, что страдание является качеством самого существования, что все существа совершенно беспомощны каждый в своей ситуации, и каждый из них действует, исходя из инстинктивного стремления избежать страдания. Чем острее и тоньше наше понимание, тем более возрастает в нас любящая доброта по отношению ко всем существам, и тем сильнее становится сострадание. Чем больше сострадание, тем проще взять на себя ответственность за действия на благо других. Чем выше чувство ответственности, тем успешнее наша практика бодхичитты, тем сильнее бескорыстное устремление достичь состояния будды на благо всех чувствующих существ.
Кроме того, для развития сострадания чрезвычайно важно углублять видение того, что само обусловленное существование в любой сфере круговорота бытия по своей природе не может принести удовлетворение, что сущность сансары — страдание. На самом деле, это и есть Первая благородная истина, истина, о страдании. Если прозрение этой истины не достаточно глубоко, то мы не можем испытывать настоящее великое сострадание по отношению к другим, а наше отношение к тем, кто живет, по мирским понятиям, хорошо, будет окрашено завистью. Если мы замечаем, что попадаем под влияние таких эмоций, значит мы не достаточно поняли Истину о страдании и нам нужно размышлять о ней до тех пор, пока мы не почувствуем сострадание ко всем обитателям сансары без исключения. Если понимание природы страдания достаточно глубокое, мы спонтанно приходим к осознанию непереносимости жизни в круговороте бытия. Если мы на самом деле ощутили эту «непереносимость», то естественным образом ощутим страдания других. Если такого понимания нет, невозможно развить истинное сострадание. Сколько бы мы ни делали вид, что действуем на благо других и обладаем великим состраданием, глубоко внутри останутся корни зависти и ревности по отношению к тем, кто преуспевает в глазах общества.
Говоря кратко, для развития великого сострадания необходимо, чтобы в уме присутствовало два понимания. Первое — глубокое прозрение в истинную природу обусловленного существования, которая есть страдание, и ощущение непереносимости такого способа бытия. Второе — истинное осознание равенства себя с другими. Каждый из нас стремится избежать страдания, и каждому из нас принадлежит естественное право быть счастливым; в этом все равны. Такое понимание приводит к тому, что мы можем с легкостью поставить себя на место других. Мы все разделяем общее стремление и имеем равные права. Но когда мы думаем о собственном благополучии, речь идет лишь об одном индивидууме, и не имеет значения, насколько важной персоной мы являемся, в то время как остальных существ бесчисленное множество. С этой позиции все они вместе намного важнее нас самих.
Когда есть эти два понимания: глубокое прозрение природы бытия, которая есть страдание, и понимание, что другие намного важнее нас самих, тогда начинает усиливаться чувство ответственности за действия на благо других.
Принятие обета Бодхисаттвы
Чандракирти в своем Введении в Мадхьямику пишет:
Превыше всего я восхваляю бодхичитту:Это семя необъятного урожая природы будды,Эту влагу, дающую ему жизнь и рост,И зрелый плод состояния непрекращающегося счастья.[87]
Чандракирти сравнивает сострадание в начале нашей практики с семенем, в процессе пути оно становится подобным удобрению, питающему молодые ростки, пока в результате не созреет урожай — состояние будды — зрелый плод, которым могут насладиться все чувствующие существа. Таким образом, сострадание необходимо не только на начальной стадии практики, но и на протяжении всего пути вплоть до обретения результата.
Когда мы начинаем развивать сострадание, то получаем источник вдохновения для зарождения бодхичитты, бескорыстного устремления к достижению полного просветления. В Индии получили распространение два основных метода зарождения бодхичитты, один из них принадлежит Атише и называется Семичастный метод причины и следствия, а второй принадлежит Шантидеве и носит название Метод приравнивания и замены себя другими. Практика становится особенно действенной, если использовать оба метода.
Тренировка ума в приравнивании себя к другим и замене себя другими — очень мощный метод. На самом деле, он предназначается для бодхисаттв, имеющих довольно высокие способности. В наше время тренировка ума посредством этого метода особенно эффективна, потому что такова особенность нашей эпохи.
Как только тренировка ума этими двумя методами рождает хотя бы мимолетный проблеск бодхичитты, следует продолжать развитие бескорыстного устремления и произнести строки обета бодхисаттвы, так называемого «аспекта устремления» бодхичитты. Эта церемония укрепляет наше устремление и придает ему силу.
Давайте сделаем это прямо сейчас. Вы будете повторять за мной следующие строки, а про себя концентрируйтесь на их смысле: «На благо всех чувствующих существ, я устремляюсь к достижению полного просветления». Если вы порождаете такое устремление с бескорыстным намерением, эффект будет огромным. В будущем, когда вы будете что-то делать для других, эта церемония послужит для вас источником силы и вдохновения.
Те, кто серьезно интересуется буддийской медитацией и хотел бы следовать Пути, в особенности Колеснице бодхисаттв, а также те, кто уже занимается практикой, в частности в стиле Махаяны, повторяйте за мной и следуйте пояснениям, которые я дам по поводу визуализации. Тем, кто не считает себя буддистом и не собирается заниматься буддийской практикой, ничего повторять и представлять не нужно.
Представьте себе, что все пространство перед вами заполнено бесконечными проявлениями будд и бодхисаттв. Вообразите, что вы сидите перед этим собранием в окружении всех чувствующих существ. Сосредоточьте ум на страдании, пронизывающем все их существование и думайте так: «Так же, как и я, все существа хотят счастья и стремятся избавиться от страданий».
Затем породите в себе смелость, чтобы решительно заявить: «Да смогу я взять на себя ответственность за помощь всем существам в избавлении от страдания». Поддерживаемые этим чувством ответственности, вы принимаете обет, который будет работать для того, чтобы привести эту идею в действие:
В Будде, Дхарме и СангхеЯ принимаю прибежище, пока не достигну просветления.Силой практики даяния и ей подобныхДа достигну я состояния будды на благо всех существ!
Как только вы зародили в уме бескорыстное устремление, бодхичитту, пообещайте себе, что отныне будете стараться придерживаться благородного поведения; что при каждом случае, когда это потребуется, вы будете помогать всем существам; что если вы не сможете оказать помощь, по крайней мере, не станете причинять никому вреда. Самое главное — принять этот обет искренне и от всего сердца, тогда он действительно всю жизнь будет поддерживать в вас дух альтруизма.