Жива также наделяла нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей, которые соблюдали древние семейные традиции и многовековой родовой уклад.
Морана – суровая и грозная богиня. Она неслышно идет по земле, и везде, где ступает ее нога, ложится снег, все приходит в забвение, жизнь затухает, Природа засыпает. Это богиня смерти. Однако к Природе неприменимы человеческие понятия о добре и зле, о жизни и смерти. В мироздании вообще нет жизни отдельно от смерти – они взаимосвязаны и не могут существовать друг без друга. Рождение и смерть никак нельзя осмыслить порознь – как верх без низа, тепло без холода, начало без конца. Поэтому Морана играет исключительно важную роль в славянском мировоззрении и сложившихся на его основе ритуалах и праздниках. Она не выступает в роли необратимой судьбы, ведь на смену ночи всегда приходит новый день, восходит солнце, а после холодной зимы опять наступает животворная весна.
Если бы Мораны не было, Природа не смогла бы отдыхать. Именно поэтому в образе этой богини получал воплощение цикл рождения, плодородия и смерти, необходимой для обновления и продолжения жизни на земле.
Прекрасная дева Заря – богиня утреннего солнца. Вестница скорого рассвета, она озаряет небо первыми лучами света. По преданиям, она застилает небо волшебным розовым покрывалом, сотканным из золотых и серебряных солнечных нитей. Славяне верили, что как утренние лучи прогоняют нечистую силу ночи, так богиня Заря может прогнать всякое зло. Они наделяли ее победоносным оружием – огненными стрелами, с которыми выступает на небо дневное светило. Кроме того, ей приписывалась и та творческая, плодоносящая сила, которая изливается на природу восходящим солнцем.
Зарю почитали многие знахари и знахарки. Недаром заговоры для лечения произносились на утренней заре, с восходом первых лучей солнца – ведь в них вкладывалась особая сила.
Богини Древней Индии
Эту тему можно раскрыть наиболее полно, поскольку в Индии сохранилось множество письменных источников (называемых ведийскими), в которых содержится богатейшая информация о древнейших культурных и религиозных традициях. Кроме того, почитание древних богов и богинь в Индии естественным образом перешло в современную жизнь и является для живущих ныне людей не историческим фактом, а живой традицией, органично вписанной в привычный им мир.
В индийских преданиях, описывающих «золотой век» (65,5 – 34 млн лет назад) и «малый золотой век» (34–24 млн лет назад), Богиня-Мать, которую называют именем Адити, была эквивалентом исключительно позитивных созидательных сил и олицетворяла космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во всей Вселенной. Ее «эквивалент» – безграничное пространство. Адити также была богиней света, справедливости и милосердия.
В древнейшем священном ведийском источнике «Ригведа» – книге гимнов, обращенных ко всем богам, Адити описана следующим образом: «Адити – небо, Адити – воздушное пространство, Адити – мать, она – отец, она – сын. Все боги – Адити».
В сложной системе богов и богинь индуизма существует понятие шакти (санскр. «сила, мощь, энергия») – божественного женского начала, обладающего огромной силой и мощью. Шакти воплощает в себе активные динамические составляющие женской силы. Этим индуизм существенно отличается от монотеистических религий, в которых женское начало очень ограничено.
Понятие шакти очень многостороннее. Шакти – это Божественная Мать, Мать-Природа. Шакти – это космический женский принцип. Шакти – это женское начало человека, его женская половина. Множество верховных богинь дэви являются различными формами шакти; каждая из них олицетворяет какой-либо аспект шакти.
Индуистская тримурти, то есть божественная триада (Брахма, Вишну и Шива) неизменно дополняется присутствием их жен. Женская энергия шакти, рождаясь из сияния богов, всегда сопутствует мужской. Боги и богини, вместе взятые, символизируют единую Силу. В ведийские времена считалось, что кармическая задача дживы (души), родившейся в женском теле, – стать настоящей женщиной, то есть воплотить в себе все качества трех великих шакти, – Лакшми, Сарасвати и Дурги.
«ЗНАЧЕНИЕ ДУРГИ, ЛАКШМИ И САРАСВАТИ ДОЛЖНО БЫТЬ ПРАВИЛЬНО ПОНЯТО. ЭТА ТРИАДА ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ТРИ ВИДА СИЛ В ЧЕЛОВЕКЕ (СИЛУ ПРЕДНАМЕРЕННОГО ДЕЙСТВИЯ, СИЛУ ВОЛИ И СИЛУ РАЗЛИЧЕНИЯ СООТВЕТСТВЕННО). А ПОТОМУ ДУРГА, ЛАКШМИ И САРАСВАТИ НАХОДЯТСЯ В СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА».
Сатья Саи БабаОдна из пуранических легенд рассказывает такую версию их происхождения. Однажды Брахма посетил Вишну, чтобы посоветоваться о каком-то важном деле, и они своей божественной силой призвали в Вайкунтху (божественное царство, духовный мир) Шиву. Пока три бога сидели и совещались, из их объединенной энергии появилась сияющая женская фигура, освещавшая весь небосвод. Все три бога захотели обладать ею, и она разделила себя натрое, породив Лакшми, Сарасвати и Дургу.
Лакшми
Это богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья, супруга и воплощение творческой энергии Вишну. Она – олицетворение грации, красоты и обаяния. Считается, что ее приверженцы защищены от всех видов несчастий и нищеты, ведь Лакшми является богиней денег, богатств, ее связывают со счастливой судьбой и бессмертием.
Согласно самому популярному преданию, когда боги и асуры пахтали Молочный океан, чтобы получить нектар бессмертия (амриту), из него вскоре появились «четырнадцать чудес». Одной из чудес была Лакшми, величественно восседавшая на цветке лотоса. Поэтому лотос – основной символ Лакшми, отсюда такие ее имена, как Падма или Камала («лотосная»). В числе других ее имен – Индира («прекрасная» или «могущественная»), Чанчала и Лола («непостоянная»), Локамата («мать мира»).
Вишну и Лакшми олицетворяют основные начала и стихии бытия. Считается также, что богиня сопровождает Вишну во всех его аватарах, воплощаясь в Ситу, супругу Рамы, в Рукмини, супругу Кришны (или в Радху, его возлюбленную) и т. д. И в других аватарах она принимает соответствующие формы и сопровождает своего мужа во всех его путешествиях по мирам, отличным от Вайкунтхи. Одним из самых популярных является изображение Вишну вместе с Лакшми, где они лежат на мифическом змее Ананте. Также они могут быть показаны восседающими на вахане (ездовое животное) – орле по имени Гаруда. В одиночку же богиня богатства, счастливой судьбы и красоты изображается в виде красавицы, сидящей или стоящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты.
Если Лакшми имеет восемь рук, то держит в них лук, жезл, стрелу, лотос, колесо, раковину, деревянный пестик и стрекало. Если она имеет четыре руки, то держит колесо (чакра), раковину (шанкха), лотос (падма) и жезл (гада); вместо жезла возможен сосуд с нектаром; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу, а из ее нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем положении. Находясь рядом с Вишну, она обычно имеет две руки, и тогда держит раковину и лотос, или лотосы в обеих руках.
Богиня Лакшми в индуизме имеет восемь форм – ашта Лакшми, которые варьируются от области к области.
Восемь форм ЛакшмиАди Лакшми (изначальная Богиня-Мать)
Дхана Лакшми (дарующая богатство)
Дханья Лакшми (утоляющая голод)
Гаджа Лакшми (дарующая власть и царские блага)
Сантан Лакшми (дарующая детей)
Вира Лакшми (дарующая храбрость и силу)
Виджая Лакшми (дарующая победу)
Видья Лакшми (дарующая мудрость и знание)
Другие формы Лакшми, связаны с именами: Айшварья (процветание), Бхагья (удача), Вайбхав (успех), Вара (благо), Саубхагья (благосостояние), Раджья (благословление правителей).
Лакшми символизирует тотальное процветание в духовных и материальных аспектах жизни человека. Поклоняясь ей, мужчины становятся успешными в бизнесе, а женщины – красивыми, привлекательными и искушенными в любовных ласках. Хотя вообще процветание в странах индийской культуры имеет более широкое значение, чем просто деньги. Это известность, знание, смелость, сила, победа, хорошие дети, продукты питания, счастье, удовольствие, красота, природа, возвышенное размышление, мораль, этика, хорошее здоровье и долголетие.
В тяжкие времена Лакшми становится утешительницей и дает луч надежды страждущим. Хотя богиня запредельна человеческим чаяниям и заботам, она исполнена сострадания, и если человек имеет чистое и доброе сердце, она не откажет ему в своем благословении.