Читать интересную книгу Общество знания: История модернизации на Западе и в СССР - Геннадий Осипов

Эти изменения картины мира заставляют ставить под сомнение и даже пересматривать фундаментальные идеи, легитимирующие социальный порядок (например, «общество потребления»). Возникают новые утопии и альтернативные проекты жизнеустройства. Одновременно укрепляются и фундаменталистские взгляды. Сегодня впервые в истории науки господствующая на Западе идеология (неолиберализм) отрывается от современной научной картины мира и идет вспять, «к истокам», к механицизму и методологическому индивидуализму. Влияние перестройки картины мира на массовое сознание — одна из проблем социологии «общества знания».

Наконец, надо упомянуть и еще один тип знания, связанного с наукой и играющего важную роль как средство господства — философию науки. Это как бы сублимация самого научного знания, его духовная производная. Философия науки обеспечивает авторитет научного знания «из метафизики» и служит эффективным механизмом «перевода» науки на язык идеологии. Об этом говорят простые, но надежные показатели: виднейшие философы науки (Дюркгейм, Мангейм, Маркс, Вебер, Хабермас, Фуко и др.) имеют труды, содержащие в заглавии слово «идеология» или близкое понятие. Велика была роль философии науки Поппера в формировании исключительно важной для современного мира идеологии неолиберализма и его концепции власти, государства, личности и свободы[44].

В течение XX века, по мере массового распространения основанного на науке школьного образования, все большее воздействие на сознание стала оказывать интеллектуальная конструкция самого высокого уровня — теория. Идеолог постиндустриального общества Д. Белл даже считает одним из главных признаков этого общества «решающее значение кодифицированного теоретического знания для осуществления технологических инноваций».

С этим утверждением нельзя согласиться, если включать в понятие технологических инноваций изменения и в социальных технологиях. Высокий статус теоретического знания — феномен гораздо более ранний. Например, государственная система США, в отличие от стран Старого Света, не складывалась исторически, а конструировалась «отцами нации», которые прямо следовали кодифицированному теоретическому знанию (конкретно, механики). Даже карта западных штатов, созданная Джефферсоном в 1785 последовала теоретическим картезианским представлениям о пространстве. В этой карте выражено чисто теоретическое восприятие пространства и времени, «природа» из нее исключена, квадраты штатов лишены каких либо естественных географических характеристик. Эта карта — замечательное произведение «общества знания», графическое представление теоретической модели «демократического социального пространства» того времени [207].

Более того, кодифицированное теоретическое знание в период колонизации территории будущих США было востребовано не только элитарными группами вдохновителей и организаторов этого предприятия, но и массовым сознанием протестантов-переселенцев. Им требовалась теория, которая доказала бы их право на присвоение возделываемых земель индейских племен с использованием военной силы (вплоть до геноцида). Это была совершенно новая задача (например, французские колонизаторы захватывали невозделанные охотничьи угодья и пастбища индейцев, опираясь на принцип римского права res nullius (принцип «пустой вещи»). Он гласил, что невозделанная земля есть «пустая вещь» и переходит в собственность государства, которое передает ее тому, кто готов ее использовать.

Создать стройную теорию собственности, дающей «естественное» право на сгон индейцев, поручили великому философу Джону Локку. Он взял за основу трудовую теорию собственности, разработанную У. Петти (участника «невидимой коллегии», кружка ученых в Оксфорде, который указом короля в 1662 г. был преобразован в Королевское общество). Петти получил подряд на обмер и оценку земель в Ирландии для их экспроприации и наделения участками солдат армии Кромвеля[45].

Локк дополнил теорию Петти таким новшеством: труд, вложенный в землю, определяется ценой участка на рынке. Земля у индейцев не продается, а дается бесплатно, дарится или обменивается на ценности, «в тысячу раз меньшие, чем в Англии». Это значит, что индейцы в нее не вкладывали труда и не улучшали ее. Значит, англичане хозяйничают лучше, ибо они «улучшают» землю. Так возникло новое право собственности: земля принадлежит не тому, кто ее обрабатывает, а тому, кто ее изменяет (увеличивает ее стоимость) [44]. Возможно, мы еще увидим применение этой теории при изъятии земли в России и передаче ее «более эффективным» собственникам.

Что же касается идеологии, которая легитимирует технологические инновации в социальной сфере, то она столь интенсивно использует сильные научные теории, что они начинают господствовать в культуре и воспринимаются обыденным сознанием как вечные и очевидные истины. Например, теоретические модели антропологии, которые наука предлагала идеологам, а те после обработки и упрощения внедряли их в массовое сознание, самым кардинальным образом меняли представление человека о самом себе и тем самым программировали его поведение.

Помимо атомистического учения, которое дало идеологии современного западного общества модель человека как индивида, огромную роль в легитимации общественного строя и политического порядка сыграла эволюционная теория. Получив сильный начальный импульс из идеологии, эволюционное учение вернулось в нее в виде социал-дарвинизма. Идеологи рыночной экономики (Герберт Спенсер и др.) черпали из дарвинизма аргументы в обоснование ее естественного права, предполагающего вытеснение и гибель слабых, неспособных или проигравших в конкуренции. «Бедность бездарных, — пишет Спенсер, — несчастья, обрушивающиеся на неблагоразумных, голод, изнуряющий бездельников, и то, что сильные оттесняют слабых, оставляя многих „на мели и в нищете“ — все это воля мудрого и всеблагого провидения».

Социальное расслоение представлено как «естественный» порядок, освященный теоретическим научным знанием. Историк дарвинизма Дж. Говард пишет: «После Дарвина мыслители периодически возвращались к выведению абсолютных этических принципов из эволюционной теории. В английском обществе позднего викторианского периода и особенно в Америке стала общепринятой особенно зверская форма оправдания социального порядка — социал-дарвинизм — под лозунгом Г. Спенсера „выживание наиболее способных“. Закон эволюции был интерпретирован в том смысле, что победа более сильного является необходимым условием прогресса» [19].

Как пишет историк дарвинизма Р. Граса, социал-дарвинизм вошел в культурный багаж западной цивилизации и «получил широкую аудиторию в конце XIX — начале XX в. не только вследствие своей претензии биологически обосновать общественные науки, но прежде всего благодаря своей роли в обосновании экономического либерализма и примитивного промышленного капитализма» [15][46].

Особый всплеск социал-дарвинизма вызвал кризис конца 20-х и начала 30-х годов. Некоторые ученые в этот момент перешли от идеологического обоснования социального порядка к прямым политическим рекомендациям. В Англии виднейший ученый, сэр Джулиан Хаксли призывал принять меры, не допускающие, чтобы «землю унаследовали глупцы, лентяи, неосторожные и никчемные люди». Чтобы сократить рождаемость в среде рабочих, Хаксли предложил обусловить выдачу пособий по безработице обязательством не иметь больше детей. «Нарушение этого приказа, — писал ученый, — могло бы быть наказано коротким периодом изоляции в трудовом лагере. После трех или шести месяцев разлуки с женой нарушитель, быть может, в будущем будет более осмотрительным» (см. [42, с. 231]). Немало было и возражений против программ социальной помощи, «ложной филантропии», поддерживающей слабых и тем самым нарушающей закон борьбы за существование. Как выразился Ницше, «сострадание в человеке познания почти так же смешно, как нежные руки у циклопа».

Новое мощное обоснование необратимого социального неравенства дала в начале XX в. генетика, как непосредственно, так и через социал-дарвинизм. «Хотя принятие новой генетики задержалось на несколько десятилетий, оно создало ситуацию, в которой доктрина наследственности превратилась в бастион социальных консерваторов; реформисты стремились, как требовала логика их эмоциональной позиции, предотвратить тотальное соединение (в общественном сознании) характеристик поведения с наследственной предопределенностью. Но у них не было выбора, ибо и они считали, что наследственные характеристики неизменны» [36, с. 295].