Учение Лао-цзы весьма романтично. Зайдите в любой классический даосский храм — и вы окажетесь в окружении изваяний божеств, облаченных в доспехи и вооруженных до
зубов*. «Жизнь есть война; природа не добра» — эта идея может быть неприятна, но на ней основывается даосизм.
Большинство философских и религиозных систем при- знают, что существование смертных исполнено боли, и пред- лагают различные способы попытаться изменить то, чего из- менить нельзя.
Даосизм же, в отличие от них, дает индивидууму инстру- менты, позволяющие сосуществовать с законами природы и обрести благополучие в недружественной окружающей среде.
Оптимизм даосизма заключается в романтической уве- ренности в том, что индивидуум, подобно героям великих мифологий, способен успешно побеждать своих врагов — безликое общество и его обольстительные заблуждения — и прокладывать себе путь за пределы общественного невеже- ства, в обетованное царство ясности.
Философию не зря называют «матерью всех наук». Даос- ская философия дает четкую картину реальности, а ее прин- ципы нашли практическое применение во многих науках Древнего Китая. Именно даосы изобрели бумагу, порох, фар- фор, компас» спички, корабельный руль... Именно они разра- ботали множество стратегических методов, применявшихся во всех сферах жизни — от астрономии и строительства до военного дела и холистической медицины. Настоящий даос — неутомимый исследователь природы, и всему, чему его учит наблюдаемая реальность, он ищет практическое применение.
Самая романтическая идея даосизма, пожалуй, восходит к его мистическим, шаманским корням. Если философия Дао проясняет человеку его смертное существование, то религия Дао очищает его развращенную душу. Суетная ци
* См. цветную вклейку.
вилизация не только уничтожает естественные инстинкты человека, но и разрушает нашу человеческую сущность. Можете дать этой сущности любое название — напри- мер, «душа». Так вот, если душа заключена внутри сует- ной смертной твари, она и сама отражает это погрязшее в противоречиях вместилище. Это мучение, которое влечет за собой и тяжелые метафизические последствия для души после смерти тела. Таким образом, грех суетных метаний души приводит к несчастливому смертному существованию и обреченности в посмертии.
Даосы рассматривают физическую реальность как про- явление небесных принципов. Потому просьба к богам наставлять нас в нашем смертном существовании одновре- менно является и молитвой об очищении наших душ. Хотя Лао-цзы довольно резок в своем описании реальности, он раскрывает такие секреты жизни, которые позволяют ин- дивидууму пробиться сквозь силы суеты и заблуждения и войти в царство благополучия, где спасение воистину осе
Перед вами не историческое исследование, не философский труд и не новые переводы классиков даосизма. Задача этой книги — простым, общепонятным языком рассказать о древ- ней, загадочной и весьма практичной жизненной философии, которая называется Дао. В отличие от писаний Лао-цзы и Чжуан-изы, созданных исключительно для древнекитайских
няет его душу.
Дао сегодня: иные времена,
культуры, языки
правителей, наша книга задумана и написана в расчете на мен- тальность «среднего» современного западного человека.
Этот человек мало что знает об истории Китая, его ве- ликих династиях и важных исторических событиях. Ла и трудно запоминать китайские имена, географические назва- ния и философские термины, если не владеешь китайским языком. Еще труднее — понимать идеи, сформулированные на чужом языке, читая их в переводе. В языке представлена культура — и наоборот. При плохом переводе часто теряется что-то одно, а то и оба — и культура, и язык. У переводчи- ка могут быть прекрасные лингвистические способности, но при этом полное незнание материала. Хороший переводчик поэзии должен не только безукоризненно знать лексику и грамматику, но еще и сам быть поэтом. Так же и с филосо- фией. Человек, переводящий философские тексты с китай- ского на европейский язык, должен быть сведущ не только в обоих языках, но и разбираться в истории и философиях обеих культур. Если учесть все эти требования, то стано- вится понятно, почему существует столько противоречивых и искаженных толкований «Аао дэ цзина». Лао-цзы словно предчувствовал это, говоря:
Мое учение легко понять и легко практиковать. Но никто не может понять его и никто не может прак- тиковать его.
Мудрость Лао-цзы, 297
Итак, объясняя труды великих китайских мудрецов, мы должны и переложить тексты с одного языка на другой, и до- нести до читателя некое знание. В этой книге оба вида пере- вода — языковой и культурный — сведены в единое целое,
чтобы читатель мог по достоинству оценить мощь материа- ла. Мы избавили читателя от необходимости запоминать ки- тайские термины, подыскав для большинства из них всем по- нятные эквиваленты.
Даосизм, как мы уже говорили, — это и философия, и религия. Стихотворный текст «Аао дэ цзина», записанный пятью тысячами иероглифов, доносит до нас уникальную философскую систему. Но это еще и «библия» одной из древнейших в мире религий.
Наша книга, которую мы назвали «Истина Асю», в основ- ном посвящена философским аспектам учения Лао-цзы и лишь вкратце касается его теологии. В идеале эти две сторо- ны даосизма нужно изучать вместе, но это практически не- возможно без индивидуального руководства авторитетного мастера: слишком велик риск запутаться.
Книга «Истина Аао» построена так, чтобы вести читателя ко все более глубоким уровням понимания. В главе 1 опре- деляется цель просветления и устанавливаются коренные причины неблагополучия человека. В главе 2 развенчивают- ся распространенные убеждения, являющиеся источником страдания для всех западных обществ. В главе 3 рассматрива- ются аналогичные восточные заблуждения, проистекающие от смешения буддийских и конфуцианских верований с на- родным даосизмом на протяжении последних двух тысяче- летий. В главе 4 объясняются основные принципы учения Лао-цзы, а в главе 5 рассказывается о том, как их применять. И, наконец, глава 6 посвящена правильному образу жизни.
Итак, говоря в целом, «Истина Аао» просто и доходчи- во объясняет, как пользоваться этой глубокой мистической философией в повседневной жизни, чтобы достичь макси- мального благополучия и покоя.
ГЛАВА I
Просветление
Среди смертных, обладающих счастьем, такие люди редки.
Мудрость Лао-цзы, 96-97
Что такое просветление?
Люди всегда стремились к труднодостижимой цели — про- светлению. В мифологиях это стремление отразилось как великие странствия героев в поисках священных сокровищ. Такие странствия требуют самопожертвования: зачастую их необходимым условием являются тяжелые физические испы- тания и душевные страдания. Мифологическое странствие неизменно завершается обретением искомой святыни, у ко- торой можно найти ответы на важнейшие вопросы жизни, либо встречей с мудрецом-отшельником где-то в дальних краях. Увенчивается же все, как правило, разочарованием и печалью: герой обнаруживает, что знание всех ответов не
дает истинного просветления, а путь был проделан хоть и трудный, но в неверном направлении.
Один из важнейших уроков этих мифов заключается в том, что цель любого пути должна быть четко определе- на, иначе шансы на успех минимальны. Прежде чем веО ста корабль, надо выбрать точное направление. Точно так же необходимо и четкое определение цели просветления. Большинство философов и пророков описывают состоя- ние просветления весьма расплывчато — это некая пестрая смесь разных мистических, религиозных и философских идей. Интересно, что вокруг таких неопределенных понятий строятся целые мировоззренческие системы — религиозные и политические. Человеческая изобретательность не знает пределов, придумывая и организовывая нелепые общества, основанные исключительно на полете фантазии. А тех лю- дей, которые вскрывают логические противоречия (неизбежО ные следствия неясных целей таких систем), принято объО являть еретиками и преследовать. Когда порочные системы убеждений не проходят проверки логикой, вожди велят своО им последователям «веровать» и отключить логическое мыш- ление. Слепая вера прекрасно подходит для иррационального мышления и неопределенных целей. Чжуан-цзы так сказал о подобном поведении:
Умники запутываются в собственных хитростях,
превосходный же человек следует прямо к истине.
Мудрость Лао-цзы, 308