Читать интересную книгу Суфийские секреты внутренней гармонии «Алифбеи тайр» (Азбука птиц) - Алибек Закирович Абдурахманов

предалися ссорам,

Птичий сброд их не слушал, объятый раздором.

И такая вокруг суматоха пошла,

И сумятица переполоха пошла!

За раздором раздор землю криками кроя,

Сеял злую вражду среди птичьего роя.

И когда до предела взыграли там страсти,

Порешили: нет проку без шаха и власти.

Где б нашелся правитель, разумный в делах,

Справедливый и добрый, властительный шах,

Чтобы не был достойный зловредным обижен,

Добродетельный не был бы подлым унижен?

В каждой стае сошлися в решенье согласном,

Чтобы шах был разумным, и мудрым, и властным.

Нет таких! В птичьем сборище-боль и печаль.

В каждой стае о собственной боли печаль.

Птичье пенье исполнилось скорби и страха-

Все отчаялись выбрать достойного шаха.

Горе в птичьи сердца свои крылья простёрло,

Словно каждой из них перерезали горло».

Человек с европейским образованием, воспитанный на «мораль сей басни такова», начиная от Эзопа, кончая Крыловым, увидит в «птичьем базаре» социальные проблемы: недостойные люди уселись в «тёпленьких местах», а достойные прозябают униженные и оскорблённые. И лишь к концу поэмы, возможно, придет к выводу, что «птичий базар» – суть одной личности. Можно возразить, сказав, что каждая из птиц имеет свой характер, нрав, может ли одна личность быть столь разной? Некогда один человек постучал в дверь Абу Язида аль – Бустани, известного суфия, и спросил, где он может найти Абу Язида? На что тот ответил: «Я искал его в течении сорока лет, но так и не нашёл до сих пор!».

«Птичий базар» – кристалл внутреннего мира человека, где каждая грань – одно из качеств одной личности: человечность, любовь, смирение, доброта, зло, зависть, гнев, самолюбие, жестокость, эгоизм и так далее. Кристалл живой, во плоти, воюющий сам с собой, где низкие, низменные силы, всякая «гнусь», из – за отсутствия надлежащей власти, оказалась вовсе не на своих подобающих местах – под пятой духа, разума. Птичий базар! Шум, гам, беспорядок! Есть ли лучший пример для аллегорической передачи дисгармонии внутреннего мира человека? Человека – одной личности. Придёт время, и Навои сам объединит этих птиц в одно целое. Пока это образ человека, о котором, острый на язык русский народ сказал: «Без царя в голове». Беспорядок в стае продолжается до тех пор, пока птицы не приходят к выводу, что дальше так продолжаться не может, нужен порядок, необходим шах, властитель, который установит этот порядок.

Является удод и предлагает лететь к шаху птиц Симургу, который может навести порядок в этой безумной стае :

«А Симург – его имя, известное всюду,-

На земле и под ширью небесною,– всюду!

Быть вдали от него – так судьба вам сулила,

Он же тут, возле вас, будто шейная жила.

Что за жизнь, если нет его рядом с собой?

Лучше смерть, чем мириться с такою судьбой»

Думаю не обязательно знать аят Корана, где Всевышний говорит: «Ва нахну акробу илайхи мин хаблил валид» – «Аллах ближе к вам, чем ваша шейная артерия», чтобы догадаться: под Симургом подразумевается Бог. Вот эти две канвы – поиск Бога и поиск гармонии в себе проходят через всё произведение. Вначале я не понял, о чем же тут речь: о поиске Бога, или о поиске гармонии? И лишь в конце поэмы две канвы сливаются в одну. К своему стыду, я не вспомнил вовремя известный хадис: «Тот, кто познает свою душу, познает своего Господа». Я не собираюсь здесь анализировать каждую главу книги, выскажу лишь свой взгляд на основное место поэмы и приведу в пример несколько частей, подтверждающих наиглавнейшую мысль. Ибо стержнем, «жемчугом» поэмы, являются строки, на которые сам Навои обращает особое внимание, место, где птицы достигают конца своего путешествия, где хранится ответ на вопрос: «В чем основная суть этой поэмы?». Вопрос, остававшийся без ответа на протяжении пяти веков! Всякие предположения, обобщенные версии и вытянутые за уши мнения литературоведов, конечно же, были. Конкретного, обоснованного ответа не было! Хотя творчеством Навои и Аттара вплотную занимались и известные востоковеды: Е. Э. Бертельс и другие.

«Все его мученья происходят от того» – писал Лермонтов. От чего? От раздвоения личности? Конечно же, нет. Мучения эти от чувства греховности, от неприятия второй, сатанинской, стороны. Но есть ли грех? На это Навои дает ответ в главе, где птицы завершают свой путь.

Птицы прилетев к цели всего путешествия, в каждом цветке, как в зеркале, увидели своё отражение. Навои уточняет, что это такое состояние, где будто смотришь в зеркало, или водную гладь и одновременно охватываешь зрением всё сущее, и видишь своё отражение.

«Тридцать птиц на Симурга стремились взглянуть

И в себе увидали Симургову суть!

(Слово «Си» значит «тридцать» в персидских созвучьях,

Словом «мург» персы птиц называют летучих).

Стала явною тайна, что в знаньях таится,

И жемчужница в жемчуг смогла превратиться».

Вот и объединил Навои всех птиц в одно целое Си – мург. В отличии от перевода, где обобщенно сказано: «Стала явною тайна, что в знаньях таится,…», у Навои конкретно указано, что за тайна стала явною – тайна «Ман араф»(2). Это (на арабском) начальные слова хадиса «Тот, кто познает свою душу, познает своего Господа». Идея несложна: Человек отражает в себе Господа. Но, если в «птичьем базаре» есть разная птичья гнусь, как человек может отражать в себе Бога? Известный востоковед И. П. Петрушевский в книге «Ислам в Иране», в главе «Мистицизм в исламе (суфизм и дервишество)» пишет: «В разных развлетвлениях суфизма сложились учения о стадиях духовного совершенствования, которые чаще всего обозначались термином макамат…Число и обозначения этих стадий в различных системах суфизма разные. Чаще всего насчитывали четыре стадии…Фарид-ад-дин Аттар насчитывает 7 стадий мистического пути, ал-Газали – 9стадий»(3). Стая птиц пролетая семь долин (семь стоянок, или макамат) теряет по пути многих птиц (все отрицательные качества человека), и цели достигают лишь тридцать из них – «Си – Мург» . Это уже не тот «птичий базар», не вся стая, а Симург (остались лишь положительные черты личности). Человек превращается в человека совершенного. Вот он – то и отражает своей душой Бога. Здесь уместно вспомнить слова другого гения – Низами Гянджави, для чего приведу (в своем переводе ) из книги «Акл ва тафаккур кучи» («Сила духа и мысли») Ф.Сулаймановой:

Он ба гавхар хам гадар хам сафий,

Хам махак, хам зару, хам сайрафий

«Человек от природы и мутен, и чист. Он и горнило, и золото, и ювелир». …Если человек с помощью своего ума и воли отречется от своих негодных стремлений: упрямства, жадности, эгоизма, высокомерия, разгульной жизни он может подняться выше