Читать интересную книгу Позитивное мышление - Василий Тушкин

Очень важно быть чувствительным по отношению к другим. Мы знаем случай, когда Кришна неудачно пошутил с Рукмини. Рукмини нежно любит Кришну, души в Нем не чает, она очень покорная и робкая. И тут Кришна начал говорить, что на самом деле, у Него не самая лучшая репутация, что Он, вообще непонятно к какой касте принадлежит, а она — дочь царя, поэтому может быть, ей лучше поискать другого мужа. Кришна так это говорил, что Рукмини восприняла это очень серьезно, хотя Кришна, на самом деле, шутил. Что же случилось с Рукмини? Она упала в обморок. Т.е. дошутился. Он не учел ее настроения, поэтому произошел такой конфуз. Он хотел вызвать ее гнев, но она негневливая по природе. Сатйабхама — гневливая, но не Рукмини, поэтому Кришне пришлось откачивать Рукмини. Когда мы общаемся с людьми, нам важно учитывать, в каком настроении находится человек. Например, в наш век терроризма, если вас спросят в аэропорту перед посадкой в самолет, что у вас в чемодане, и вы неудачно пошутите, что там бомба — задержка рейса гарантирована, и вас самого просветят со всех сторон и вывернут наизнанку. В аэропорту люди шуток не понимают. Если какой-нибудь шутник позвонит и скажет им, что в самолете заложена бомба, то они, может быть, и поймут, что это неправда, но по инструкции будут досконально осматривать самолет в поисках мифической бомбы. Поэтому, всем нам нужно научиться тонко чувствовать людей и понимать, что и когда уместно, а что неуместно, потому что, в случае непонимания, шутки будут дорого нам стоить. Для выстраивания хороших взаимоотношений с людьми, мы должны отказаться от гнева, вожделения и жадности. Более подробно об этом мы будем говорить на последней лекции, когда будем разбирать 6 внутренних врагов.

В «Нектаре наставлений» Рупа Госвами говорит, как можно найти ключ к любому человеку: принимать дары — давать дары; принимать прасад — угощать прасадом; открывать сердце, делиться сокровенными мыслями. Иногда преданные говорят: «Меня не любят, я не могу найти друга, не могу найти общение, мне не с кем поговорить». Но Кришна дает ключ — не будь иждивенцем, не жди, когда другие начнут это делать, сделай это сам, сделай это первым. Часто у преданных именно такое иждивенческое настроение, они ждут, когда кто-нибудь другой сделает первый шаг, когда ко мне будут относиться с любовью, когда меня угостят, когда мне подарят подарок, когда мне кто-то откроет свой ум. Нет. Важно самим научиться делать первые шаги. Проблема не в том, что преданные какие-то необщительные, а в том, что мы чего-то ждем от других, не желая сделать первый шаг.

В «Нектаре преданности» Рупа Госвами называет одним из препятствий — скупость. Он говорит — акарпанья — не будь скупым! Бхактивинода Тхакур в комментарии говорит, что скупым можно быть на 3-х уровнях: на уровне речи, на уровне ума и на уровне действия. Быть скупым на уровне речи означает, что ты можешь кому-то помочь словом, но не говоришь. На уровне действия — ты можешь помочь действием, но не помогаешь. Скупость на уровне ума — это нежелание позитивно думать о других. Ведическая культура основана на принципе дадати — давать. Эта культура ставит своей задачей постепенно научить человека отдавать. Зачем это нужно? Смысл в том, что, в конце концов, мы должны отдать себя Богу. Господь говорит: «Предайся Мне», — т.е. отдай себя Мне. Атма-ниведанам — в прямом смысле — отдать Богу душу. Сразу мы не можем себя отдать, поэтому эта культура учит нас постепенному отдаванию. Кришна говорит — не можешь отдать себя — отдай свое. Это происходит в карма-йоге. Мы говорим — сейчас я предаться не могу, но вот вам 100 рублей. Я не могу отдать себя, но примите мое. Человек постепенно привыкает к режиму отдавания. Сначала он дал 100 рублей, потом 200, потом 500. Отдавая свое, он, в конечном итоге, становится готовым отдать себя.

Способность давать — дадати — это качество Бога, потому что, в конечном итоге, Бог нам все дает. Это Его главное качество. Отдавая, мы ничего не теряем, потому что мы живем в едином энергетическом поле; отдавая, мы получаем. Скупые люди этого не понимают. Жертвенность сильно защищает человека. Мы знаем историю из «Махабхараты» про Карну. Карна и Арджуна были равны, и Карна технически даже превосходил Арджуну. Но за Арджуной стоял Кришна. Когда Арджуна стрелял в Карну, то его стрела, подлетая к Карне, превращалась в гирлянду, и одевалась ему на шею. Арджуна спрашивал у Кришны: «Я не понимаю, что происходит? Как вообще так можно воевать?» Кришна отвечал, что Карна, на самом деле, защищен своей добродетелью. Он каждый день что-то раздавал, он был очень щедрым. Кришна сказал, что до тех пор, пока Карна защищен своим благочестием, твои стрелы его не возьмут, поэтому его надо лишить благочестия. Арджуна спросил, как это сделать. Кришна сказал: «Ты не можешь это сделать никак, а я могу». И на следующий день в полдень, когда Карна обычно раздавал пожертвования, Кришна прикинулся брахманом и появился перед Карной. Но Карна сказал: «Извини, я на поле боя и ничего с собой не захватил, мне нечего тебе дать». Тогда брахман сказал: «Я пришел к тебе не за вещами, ты можешь поделиться со мной своим благочестием». Карна удивился такой странной просьбе. На что Кришна ответил: «Что ты так удивляешься? Ты участвуешь в войне, исполняешь свою дхарму, свой долг, поэтому ты быстро накопишь еще благочестия. Более того, отдавая мне, ты тут же приобретаешь благочестие». Карна сказал: «Хорошо, но мне даже нечем омыть себе руку». По ведической традиции рука отдающего должна быть чиста. На что Кришна ответил: «Нет проблем, омой руки своей кровью, потому что твоя кровь чиста». И Карна сказал: «Только трое знают, что моя кровь чиста — это мой отец Сурья, моя мать Кунти и Верховная Личность Бога, но ни на мою мать, ни на моего отца ты не похож, кто же ты?» Кришна только загадочно улыбнулся. И после того, как Карна пожертвовал свое благочестие, стрелы Арджуны стали иметь свою силу.

Смысл в том, что если человек живет в режиме отдавания, то его собственное благочестие сильно защищает его. Санньяси, святые люди, побуждают нас отдавать что-то от себя. Сами бы мы долго собирались. Мы живем в обществе потребления, где каждый тянет к себе и на себя, а духовная культура означает — учиться отдавать. Культура отдавания лучше всего стимулирует, улучшает отношения. Завтра мы поговорим о позитивной оценке — как правильно смотреть на себя.

Лекция 2

2. Позитивная оценка

Нужно помнить, что мы относимся к татастха-шакти – пограничной энергии. Мы всегда находимся между двумя мирами, всегда есть возможность сделать выбор в сторону духовной реальности или в сторону материальной реальности. Живое существо находится на границе. И тот, кто жил на границе, знает, что нужно быть бдительным, потому что всегда есть возможность провокации. Люди, живущие на границе, постоянно пребывают в состоянии алертности – повышенной бдительности. Наше индивидуальное сознание всегда находится в потоке информации. Поток информации может идти снизу, через чувства. Это СМИ, школа, друзья, материальное окружение, реклама и др. Это формирует нас, как обусловленных личностей. И также поток информации может идти сверху – от Бога, от святых личностей и священных писаний. Если мы открыты потоку информации сверху, значит, мы стимулируем свою духовную природу. Мы несем ответственность за свое счастье – мы можем открыть себя потоку духовной энергии, идущей сверху через парампару от Кришны, или мы можем быть открыты потоку материальной энергии. В этом наша ответственность. Мы ответственны за свое счастье и за свое несчастье – это свободный выбор души, который Кришна никогда не отбирает у живого существа. В БГ Кришна говорит: «Я сказал тебе все, обдумай хорошенько, и поступай, как хочешь». Кришна никогда не забирает свободу выбора живого существа – это Его особый дар, потому что тогда мы можем выбрать духовную энергию и духовный мир.

Сегодня мы поговорим о позитивной оценке в отношении самого себя. Мы имеем либо завышенное, либо заниженное, либо реальное мнение о самих себе, в зависимости от того, в какой гуне мы находимся. В зависимости от того, как мы себя оцениваем, зависит наше нынешнее состояние и наше будущее состояние.

Как известно – духовная жизнь – это путь, который пролегает от какой-то одной точки до другой. У нас есть прошлое, настоящее и будет будущее. Мы двигаемся в потоке времени. И самооценка начинается с того, что мы должны понять свое нынешнее положение, увидеть свое прошлое и понять, куда мы идем. В 4-ой песне ШБ четверо Кумаров дают наставления Махарадже Притху. Они говорят, что, забыв свое прошлое, мы не сможем оценить свое настоящее и будущее; и в этом случае наше знание будет строиться на ложной основе. Такого человека мудрецы считают погибшим. Допустим, материалистичный человек думает что, ничего не делая, он прогрессирует. По теории эволюции в начале не было ничего, потом что-то появилось, и начало непонятным образом прогрессировать. И хотя существует закон энтропии, гласящий, что «разупорядоченность системы возрастает с течением времени», тем не менее, люди уверены, что что-то может прогрессировать само по себе. Но на практике мы видим, что само все только разваливается, а не прогрессирует. Если взять любой мертвый механизм, например, первую модель Жигули и ждать, когда она начнет эволюционировать, то можно ждать сколько угодно, но она просто заржавеет и развалится. Только чей-то разум (например, разум инженера) заставит эту машину эволюционировать в более сложные модели. В мире все само собой только разваливается. Но нам говорят, что все само собой, без направления разума, прогрессирует. Мы строим дом, поддерживаем его, но со временем он все равно разрушается. Люди клянутся в вечной любви, женятся и, в лучшем случае, страсти успокаиваются, в худшем – отношения разваливаются. И так во всем. Любое дело, любой почин – в начале энтузиазм, потом все успокаивается. Как говорится «начали за здравие, закончили за упокой». Почему все происходит именно так? Потому что таково течение времени. Сам поток времени состоит из трех гун природы. Сначала все творится (гуна страсти), поддерживается некоторое время (гуна благости) и в конце концов разрушается (гуна невежества). То есть в основе физического закона энтропии (возрастания хаоса с течением времени), лежит метафизический закон течения времени.