квартирной платы. Рабочий должен
оплачивать эти покойницкие.
Светлое жилище, называемое Прометеем у Эсхила одним из тех великих даров, посредством которых он превратил дикаря в человека, перестаёт существовать для рабочего. Свет, воздух и т. д., простейшая, присущая даже
животным чистоплотность перестают быть потребностью человека.
Грязь, этот признак человека опустившегося, загнивающего,
нечистоты (в буквальном смысле этого слова) цивилизации становятся для него
жизненным элементом. Полная
противоестественная запущенность, гниющая природа становится его
жизненным элементом. Ни одно из его чувств не существует больше не только в его человеческом виде, но и в
нечеловеческом, следовательно не существует больше даже в его животном виде. Происходит возврат к самым грубым
способам (и
орудиям) человеческого труда: так, например,
ступальное колесо римских рабов стало орудием производства и средством существования для многих английских рабочих. Человек лишается не только человеческих потребностей – он утрачивает даже
животные потребности. Ирландец знает уже только одну потребность – потребность в
еде, притом уже только в еде, состоящей из
картофеля, к тому же только из
картофеля самого худшего сорта. Но в каждом промышленном городе Англии и Франции уже имеется своя
маленькая Ирландия. У дикаря, у животного всё-таки есть ещё потребность в охоте, в движении и т. д., в общении с себе подобными. – Упрощением машины, упрощением труда пользуются для того, чтобы из совершенно ещё не развившегося, только формирующегося человека, из
ребёнка сделать рабочего, подобно тому как рабочий стал всеми заброшенным ребёнком. Машина приноравливается к
слабости человека, чтобы превратить
слабого человека в машину.
Каким образом рост потребностей и средств для их удовлетворения порождает отсутствие потребностей и отсутствие средств для их удовлетворения, это политико-эконом (и капиталист: вообще мы всегда имеем в виду эмпирических дельцов, когда обращаемся к политико-экономам, являющимся их научной совестью и их научным бытием) доказывает следующим образом: 1) он сводит потребности рабочего к самому необходимому и самому жалкому поддержанию физической жизни, а его деятельность – к самому абстрактному механическому движению; стало быть, говорит он, у человека нет никакой иной потребности ни в деятельности, ни в наслаждении; ибо даже такую жизнь политико-эконом объявляет человеческой жизнью и человеческим существованием; 2) возможно более скудную жизнь (существование) он принимает в своих расчётах за масштаб и притом за всеобщий масштаб – всеобщий потому, что он имеет силу для массы людей. Политико-эконом превращает рабочего в бесчувственное и лишённое потребностей существо, точно так же как деятельность рабочего он превращает в чистую абстракцию от всякой деятельности. Поэтому всякая роскошь у рабочего представляется ему недопустимой, а всё, что выходит за пределы самой наиабстрактной потребности – будь то пассивное наслаждение или активное проявление деятельности, – кажется ему роскошью. Вследствие этого политическая экономия, эта наука о богатстве, есть в то же время наука о самоотречении, о лишениях, о бережливости, и она действительно доходит до того, что учит человека сберегать даже потребность в чистом воздухе или физическом движении. Эта наука о чудесной промышленности есть в то же время наука об аскетизме, и её подлинный идеал это – аскетический, но занимающийся ростовщичеством скряга и аскетический, но производящий раб. Её моральным идеалом является рабочий, откладывающий в сберегательную кассу часть своей заработной платы, и она даже нашла для этого своего излюбленного идеала нужное ей холопское искусство – в театре ставили сентиментальные пьесы в этом духе. Поэтому политическая экономия, несмотря на весь свой мирской и чувственный вид, есть действительно моральная наука, наиморальнейшая из наук. Её основной тезис – самоотречение, отказ от жизни и от всех человеческих потребностей. Чем меньше ты ешь, пьёшь, чем меньше покупаешь книг, чем реже ходишь в театр, на балы, в кафе, чем меньше ты думаешь, любишь, теоретизируешь, поёшь, рисуешь, фехтуешь и т. д., тем больше ты сберегаешь, тем больше становится твоё сокровище, не подтачиваемое ни молью, ни червём, – твой капитал. Чем ничтожнее твоё бытие, чем меньше ты проявляешь свою жизнь, тем больше твоё имущество, тем больше твоя отчуждённая жизнь, тем больше ты накапливаешь своей отчуждённой сущности. Всю ту долю жизни и человечности, которую отнимает у тебя политико-эконом, он возмещает тебе в виде денег и богатства, и всё то, чего не можешь ты, могут твои деньги: они могут есть, пить, ходить на балы, в театр, могут путешествовать, умеют приобрести себе искусство, учёность, исторические редкости, политическую власть – всё это они могут тебе присвоить; всё это они могут купить; они – настоящая сила. Но чем бы это всё ни было, деньги не могут создать ничего кроме самих себя, не могут купить ничего кроме самих себя, потому что всё остальное ведь их слуга, а когда я владею господином, то я владею и слугой, и мне нет нужды гнаться за его слугой. Таким образом, все страсти и всякая деятельность должны потонуть в жажде наживы. Рабочий вправе иметь лишь столько, сколько нужно для того, чтобы хотеть жить, и он вправе хотеть жить лишь для того, чтобы иметь [этот минимум].
Правда, в политической экономии возникает некоторого рода спор. Одна сторона (Лодердель, Мальтус и др.) рекомендует роскошь и проклинает бережливость; другая (Сэй, Рикардо и др.) рекомендует бережливость и проклинает роскошь. Но первая признаёт, что она хочет роскоши, чтобы производить труд (т. е. абсолютную бережливость); а вторая признаёт, что она рекомендует бережливость, чтобы производить богатство, т. е. роскошь. Первая сторона предаётся романтическим фантазиям, требуя, чтобы не одна только жажда наживы определяла потребление богачей, и она противоречит выдвинутым ею самою законам, выдавая расточительность непосредственно за средство обогащения. Поэтому противная сторона весьма серьёзно и обстоятельно доказывает ей, что расточительностью я своё имущество уменьшаю, а не умножаю. Эта другая сторона лицемерно отказывается признать, что именно прихоти и капризы определяют производство; она забывает об «утонченных потребностях», забывает, что без потребления не было бы и производства; забывает, что вследствие конкуренции производство неизбежно становится лишь более всесторонним, более роскошным; она забывает, что, согласно её же теории, стоимость вещи определяется потреблением и что мода определяет потребление; она желает, чтобы производилось только «полезное», забывая, что производство слишком большого количества полезных вещей производит слишком много бесполезного населения. Обе стороны забывают, что расточительность и бережливость, роскошь и лишения, богатство и бедность равны друг другу.
И экономить ты должен не только на твоих непосредственных чувственных потребностях, на еде и прочем, но и на участии в общих интересах, на сострадании, доверии и т. д.; во всём этом ты должен проявлять максимальную бережливость, если ты хочешь поступать согласно учению политической экономии и не хочешь погибнуть от своих иллюзий.