Читать интересную книгу Драгоценные наставления - Джампа Тинлей

Вторая ошибка в медитации. Противоядием от забывания объекта медитации является памятование, или внимательность. Если вы обладаете внимательностью, то вы с ее помощью сможете устранить эту ошибку в медитации. Когда вы развиваете шаматху, для вас очень важно также развивать внимательность. Что такое внимательность? Каждый раз, когда вы что-то делаете, говорите или думаете, все время наблюдайте за собой, и, таким образом, вы будете развивать свою внимательность. Когда вы что-то говорите, прислушивайтесь к тому, что вы говорите и как вы говорите. Тогда вы начнете понимать, сколько вы делаете ошибок, когда что-то произносите. Мы, люди, все время хотим что-то говорить, а слушать не хотим, особенно себя. Мы не любим слушать ни себя, ни других. Мы любим только говорить. Очень важно слушать то, что вы сами произносите, внимательно слушать. Тогда недостатки вашей речи, все то, что загрязняет речь, постепенно будет исчезать, поскольку вы будете все время внимательно себя слушать. Кроме того, вы должны тщательно следить за своим умом, о чем он думает. Если вы все время будете держать в поле своего зрения недостатки своего ума, то постепенно этих недостатков будет становиться все меньше. 

 Но если вы будете замечать только недостатки других, то негативных состояний в вашем уме будет становиться все больше. Поэтому, как говорили великие мастера прошлого, не обращайте внимания на недостатки других людей, а обращайте внимание на свои недостатки, и тогда ваших недостатков будет становиться все меньше.

При этом не надо заниматься самобичеванием и говорить: «Какой я плохой. Я такой, сякой», просто наблюдайте за своими недостатками, смотрите на них, и они от этого будут уменьшаться. Каким образом? Допустим, кто-то приходит в ваш дом и что-то у вас ворует, но вы никогда не выслеживаете этого человека, и он продолжает к вам ходить и воровать. Однажды вы решаете проверить, что у вас дома происходит, то есть вы решаете выследить вора. Вы его выслеживаете, и в тот момент, когда он у вас что-то крадет, вы ничего ему не говорите, но даете понять, что вы знаете, кто он такой. Поскольку он поймет, что его разоблачили, в следующий раз ему будет неудобно опять приходить и воровать у вас. Такая же ситуация и с нашими концептуальными мыслями. Если вы отследите свою концептуальную мысль, то этой мысли станет уже неудобно все время возникать в вашем уме. Здесь имеется в виду негативная концепция.

У внимательности три характеристики:

1. С точки зрения объекта, это должен быть знакомый вам объект.

2. Удерживание этого объекта [как объекта концентрации].

3. Неотступление от этого объекта в сторону [отсутствие отвлечения].

То, что обладает этими тремя характеристиками, называется внимательностью.

Когда вы медитируете на Будду размером с большой палец руки, то сначала вы медитируете посредством внимания. Сейчас я вам расскажу, как это происходит. Что такое объект медитации? Будда размером с большой палец руки, который находится в пространстве перед вами не слишком высоко, не слишком низко, примерно на уровне межбровья, на вытянутой руке. Постарайтесь мысленно представить себе образ Будды золотого цвета. Это и есть тот самый, знакомый вам объект. Внимательно сконцентрируйтесь на этом образе. Вы должны удерживать его силой своего внимания, не отступая. Это и называется шаматха.

Сначала развейте внимательность. Ваш ум подобен дикому слону. Объект медитации подобен колонне. Внимательность подобна веревке, которая привязана к шее слона, и которой вы привязываете слона к этой колонне. А бдительность подобна крюку, которым вы подстегиваете слона, когда он вас не слушается. Такова шаматха. Когда дикий слон вашего ума пытается убежать, вы с помощью крюка бдительности возвращаете его обратно и веревкой внимательности привязываете его к объекту медитации. Вначале время пребывания слона у колонны будет очень коротким: он будет обрывать веревку и убегать. Но по мере тренировки веревка будет становиться все толще и толще, и время пребывания слона около колонны будет увеличиваться. 

Занятие третье

26.11.1999 г.

Сегодня утром мы поговорим о том, как заниматься аналитической медитацией на преданность Гуру, которая является в буддизме корнем всех реализаций. Без преданности Гуру, своему Духовному Наставнику, сколько бы вы ни медитировали, никаких реализаций вы не получите. Поэтому все реализации возникают благодаря преданности Гуру. Я не думаю, что только в буддизме, но и в христианстве, индуизме, исламе также преданность Гуру имеет очень большое значение.

Если вы посмотрите в прошлое, то увидите, что те, кто имел очень большую преданность своему Духовному Наставнику, достигли очень высоких духовных реализаций, те же, кто нарушил связь со своим Духовным Учителем, отрекся от него, духовных реализаций не получили. В Тибете было очень много мастеров, которые достигли высочайших духовных реализаций, но если вы исследуете, почему им это удалось, то вы увидите, что у них у всех была очень большая преданность Гуру, и именно благодаря своей преданности Духовному Наставнику они так быстро достигли высоких реализаций.

Сначала очень важно изучить человека, которого вы хотите принять в качестве Духовного Наставника. Как только вы его изучили, убедились в его качествах, приняли его как Учителя, после этого сомнений у вас уже быть не должно. Люди делают ошибку. Они сразу же принимают кого-то в качестве Учителя, потом, разочаровавшись, меняют своих учителей, подобно тому, как люди выбрасывают старый телевизор и покупают себе новый. Это ошибка.

Ваша преданность должна быть подобна преданности Кхедруба Ринпоче - величайшего тибетского ученого, который был одним из основных учеников Ламы Цонкапы. Вот [показывает на изображение] внизу под изображением Ламы Цонкапы изображены два его сердечных ученика, и один из них - Кхедруб Ринпоче. Центральная фигура на изображении - Лама Цонкапа - величайший ученый Тибета четырнадцатого века, который является основателем традиции Гелугпа, одной из четырех школ тибетского буддизма. А справа от него, внизу, находится один из самых главных его учеников - Кхедруб Ринпоче, тоже великий ученый того времени. А слева - Гьялсап Ринпоче, второй из его ближайших учеников.

Кхедруб Ринпоче до встречи с Ламой Цонкапой был последователем другой школы тибетского буддизма - традиции Сакья. Но он слышал высокие отзывы о Ламе Цонкапе. Однако, несмотря на похвалу и высокие отзывы, Кхедруб Ринпоче не сразу поверил в его высокие качества, не сразу признал его. Он сказал: «Я хочу вступить в диспут с Ламой Цонкапой и убедиться, что он действительно такой знающий. Я слышал, что он является эманацией (воплощением) Манджушри, и, если он действительно эманация Манджушри, то я это пойму в процессе диспута с ним». Так сказал Кхедруб Ринпоче. Он сказал, что, только глядя на барабан, невозможно понять, как он звучит. Понять, какой у него звук, можно, только ударив по нему. Тогда Кхедруб Ринпоче отправился в столицу Тибета -Лхасу, где Лама Цонкапа давал учение перед большой аудиторией.

Накануне прибытия Кхедруба Ринпоче в Лхасу Ламе Цонкапе ночью приснился сон. Во сне к нему пришла Тара и сказала: «Завтра к тебе явится твой сердечный ученик - Кхедруб Ринпоче. Но он придет к тебе не для того, чтобы получить учение, а для того, чтобы вступить с тобой в диспут. Но ты не должен вести с ним диспут. Ты сможешь опровергнуть его воззрения, но у тебя это займет очень много времени, потому что он один из умнейших людей Тибета. Поэтому, когда он придет к тебе, просто дай в его присутствии учение об укрощении ума, а затем дай учение о пустоте на более тонком уровне. По этому учению он поймет твои качества».

На следующий день Лама Цонкапа сидел на высоком троне перед огромной толпой людей, которые пришли получать от него учение. Характер Ламы Цонкапы был такой же, как у Его Святейшества Далай-ламы, очень мягкий, очень добрый. Когда Лама Цонкапа давал учение, пришли Кхедруб Ринпоче и Гъялсап Ринпоче. Они подошли к трону, на котором сидел Лама Цонкапа, и уселись рядом прямо на его трон: с одной стороны сел Кхедруб Ринпоче, с другой - Гъялсап Ринпоче. Лама Цонкапа немножко потеснился, чтобы они поместились, ничего не сказал, разрешил им сесть вместе с ним на трон. Улыбнулся и тому, и другому и продолжил свое учение. Когда Лама Цонкапа стал давать учение о пустоте, Кхедруб Ринпоче начал подсчитывать все логические несоответствия, которые он услышал в этом учении. Он стал отсчитывать на четках все противоречия: одна бусина -одно противоречие, вторая - другое и так далее. «Вот это спорный вопрос, вот это спорный вопрос, по поводу этого я могу поспорить, что это противоречие». Таким образом насчитал пятьдесят противоречий. Лама Цонкапа знал, что Кхедруб Ринпоче подсчитывает количество его противоречий. Но Кхедруб Ринпоче считал, что это противоречия, потому что не понимал того высокого уровня учения, который излагал Лама Цонкапа, он не понимал учения с той точки зрения, с которой Лама Цонкапа его объяснял.