Читать интересную книгу Буддийское учение о медитативных состояниях в дацанской литературе - Андрей Донец

При возбужденности релаксируют ум, употребляют жидкую пищу, делают массаж, носят теплую одежду. Занимаются практикой пребывания ума на любом объекте, на котором могут установиться. Периодически отдыхают. Если не достигают желаемого результата, исследуют активность в нерелигиозном и религиозном плане. Если имеет место первая, то устанавливают, с чем именно она связана — с врагом, близким, деньгами или вещами, и размышляют, что деятельность в отношении любого из них будет пустым и бесполезным занятием. Если не обуздали собственный ум, то хотя бы и обуздали внешнего врага, но [появление врагов в будущем] не прекратится. Если не поддерживают [процесс] собственного просветления, то хотя бы и поддержали друга, это бессмысленно. Деньги и вещи подобны радуге в небе, мгновенны и непостоянны. Поэтому думать о них не имеет смысла. Если вошли в религию Будды, то не следует отвлекаться на любые нерелигиозные дела. Так следует размышлять и памятовать. Когда имеется вторая, когда думают о слушании и обдумывании [Учения] или о поступках ученых, добрых и праведных людей, то это тоже пустое занятие. [75А]

Тилопа говорит:

«Это Учение истинного Будды Не реализуешь благодаря простому слушанию.

Благодаря работам по Тантре и Парамите,

Виная–питаке, Абхидхарме и другим Текстам и философским школам Не узришь Ясного света, Махамудры Ясный свет не видят из–за гнева и страсти.

Созерцание прерывается из–за помраченности ума».

Если не помнят о смерти и непостоянстве, не отворачиваются от сансары, связаны восемью [мирскими] элементами,66, то не входят в состав ученых, добрых и праведных. Поэтому надо оставить деятельность в этом направлении и заниматься практикой в соответствии с наставлениями Учителя. Размышляя таким образом, приходят к выводу, что дискурсивная активность является пустым и бесполезным занятием. Разорвав эти узы активности, следует сосредоточиться только на реализации самадхи. Надо также практиковать «самадхи подземного деяния».

Хотя заторможенность и не является сном, но характеризуется отсутствием ясности. А при отуманенности имеется неясность и смутность сна. При этом не отмечается мелькание дискурсивности. Не отличают, хорошее состояние ума или плохое. [75Б] В качестве противоядия занимаются практикой описанных выше созерцаний. Может оказать помощь и небольшой ветерок. Поскольку причиной заторможенности и отуманенности является пренебрежительное отношение к Трем Драгоценностям (Будде, Учению и Общине) в прошлых рождениях, то следует каяться перед особой опорой 67, усердно повторять стобуквенную [мантру] Ваджрасаттвы и созерцать [его]. Устранению этих недостатков может способствовать уборка территории вокруг ступ, поклоны, поднесение жертв и т. д.

Можно также не заниматься поисками особых противоядий от заторможенности и возбужденности, а просто смотреть в их сущность и опознавать как свой ум или постигать как шуньяту — лишенный активности [и явленности] ум, благодаря чему тот же самый заторможенный или возбужденный ум является как неотвергаемая мудрость, а незавершенный ум исчезает.

При этом появляются три особенности ума — блаженство, ясность и недискурсивность. Сказано:

«Если не молишься искренне Владыке [Учителю],

Не отвернешься искренне от желаний, то

Даже хорошее созерцание будет [подобным] еде из репы».

Хотя бы и приходили мысли: «Во мне возникло созерцание. Я обладаю постижением», но, согласно сказанному, для

культивирования созерцания очень важна молитва с верой и благоговением, оставление желаний, связанных с этой жизнью, и странствование по горам. [76А] Созерцание не породившего веру и благоговение не имеет головы. Созерцание не отвернувшегося от желаний не имеет ног. А тело без головы и ног ничего не может.

Таким образом, благодаря возникновению ума блаженного, ясного и недискурсивного отворачиваются от желания чувственных объектов. Нет даже необходимости есть пищу, дыхание тоже не ощущается. Рождается чувство великой радости с мыслью: «Именно это и есть идея Будды». Приходит сильная вера в Учителя с мыслью: «Является

Буддой». Обретаются также волшебные силы — риддхи, абхиджня и т.

68

д., относящиеся к категории порочного, но не следует стремиться к ним.

Если это состояние сосредоточенности может удерживаться год, то потом обретается постижение, а затем и устойчивость. Критерии реализованности шаматхи: высшая — не ощущаются дыхание и тело; если обретена средняя, то они ощущаются; низшая — нет препятствования из–за вдохов и выдохов, а также тяжести тела.

[Закончено объяснение] тридцать шестого раздела Дхармы.

1.2.1. Извлечение пользы из устойчивости

Сначала направляют сосредоточенно ум на объекты своих глаз — хорошие и плохие цветоформы, которые видят. Достигнув устойчивости в их созерцании, переходят к объектам ушей, носа, языка, тела и ума. [76Б] Особое внимание следует уделять тому, что должно быть отвергнуто — страсти, гневу и другим из пяти «ядов». Сосредотачиваются и на щедрости и других благих элементах, которые должны быть реализованы, а также на нейтральных мыслях и других дискурсивностях, служащих объектами ума. Хотя некоторые и говорят, что необходимо старательно пресекать те мысли, которые должны быть отвергнуты, но если делать так, то рождение самадхи станет затруднительным из–за обилия мыслей. Поэтому, какие бы мысли ни возникали, во главу угла ставят релаксирующее снятие напряжения, не считая наличие тех мыслей недостатком. Не прерывая нити памятования, входят в мелькание опознания мелькающих мыслей. Не пропуская из–за лени ни одной, опознают: «Одна родилась, вторая родилась…» Потом немного отдыхают и снова созерцают так. Благодаря этому сама дискурсивность становится опорой держания ума, поток мыслей прерывается и обретается [состояние] пребывания ума. Если это не происходит, а число мыслей возрастает, то, не считая это недостатком, культивируют неотвлекаемость. И тогда, поскольку смотрение на прежние объекты и теперешнее смотрение на мысли не отличаются, то это будет высшим держанием ума. [77А]

В «Украшении раздела Сутр» [Майтрея] говорит:

«Почему методично входят в ту самую Страсть и т. д.? Потому что благодаря этому Будет полное освобождение. Соответственно,

Благодаря ему будет истинный уход [от сансары]».

И в «Хеваджре» сказано:

«Страсть привязывает к миру. Благодаря той же

Страсти будет полное освобождение».

Жалва Янгонпа 64 тоже говорит:

«Не воспринимая дискурсивностъ как подлежащее отвержению

И не занимаясь ради [обретения] недискурсивности,

Устанавливаются в положении стороннего наблюдателя, стражем памятования.

И [тогда] приходит обретение созерцания как вершины шаматхи».

А также, очень важно осуществлять созерцание в течение ряда последовательных небольших периодов и комбинировать напряжение и релаксацию.

Напряжение. Крепко вцепиться в один объект созерцания и не отвлекаться ни на мгновение, утвердиться по эту сторону глаз и ушей. Мышцы рук и ног напряжены, сжаться как пружина и созерцать. Это напряжение подобно имеющемуся при выискивании воришки в толпе, или как при подсчете всадников на расстоянии, или как при наполнении чашки топленым маслом.

Релаксация. Отбрасывают усилие созерцать. Это подобно тому, как если бы взяли в руку какой–то предмет, а потом протянули руку в сторону и бросили его, или растягивали бы с усилием какой–то предмет, а потом отпустили его. По существу же нет бросания, нет деяния, нет Я. Следует каждое мгновение пребывать в памятовании и не отвлекаться от пребывания в равности. [77Б]

Затем немного удлиняют периоды [созерцания]. Та релаксация тела и ума подобна, например, удовольствию после завершения работы, или отбрасыванию забот о лечении после выздоровления, или снопу соломы, [у которого] разорвали [связывающую его] веревку, или насытившемуся маленькому ребенку, или солнцу и луне без облаков, или светильнику без ветра.

Эти два также устраняют заторможенность и возбужденность.

[Закончено объяснение] тридцать седьмого раздела Дхармы и тридцать второго созерцания.

Комментарий к «Глубокому руководству по йоге вместерожденности»

1. Здесь приводится перевод с тибетского языка раздела «Шаматха» из изданной ксилографическим способом книги lhan skyes mai ‘byor gyi khrid yig zab mo (XI., 120 1. Б/м. Б/г.), представляющей собой подробную запись лекций, прочитанных на курсах по теории и практике реализации Махамудры в традиции Каржудпы. Изложенное здесь служит своеобразным дополнением к представленной выше концепции шаматхи, поскольку шаматха рассматривается уже не с точки зрения Парамитаяны, а в рамках тантрийской традиции реализации Махамудры. Следует отметить, что последователи Цзонхавы тоже по большей части связывают аналогичным образом занятия практикой шаматхи с реализацией Махамудры.