и тела и дар не смотреть на прегрешения людей, но видеть только свои» (Vat. syr. 126, f. 529, col. 1; ср. Послание 1 Макария Египетского в PG 34, col. 406A), и в еще одном тексте Иосифа Хаззайи (Mingana 1934, сир., p. 274, col. 2).
166 См. ниже.
167 Состояние, в котором не делается различия между «злым» и «добрым», упоминаний о котором я не заметил в сирийской редакции Макария, есть в греческом тексте его Бесед: Беседа 18:8, Духовные беседы, p. 180 (приводится в: Guillaumont 1958a, p. 20). Эта деталь, равно как и другая, о которой мы сейчас будем говорить и о которой сказано в том же греческом отрывке, указывает, что нашим авторам были известны некоторые макариевские темы из других источников, помимо сирийской редакции (по крайней мере, в том виде, в каком она дошла до нас).
168 Mingana 1934, сир., p. 298, col. 2. Высказывания с тем же смыслом у того же автора см. Ibid., пер., р. 19, 24, 46.
169 Сотн. 4:52.
170 Сотн. 1:22.
171 См. далее, с. 141.
172 См. Быт. 1:26–27.
173 См. Кол. 3:11; Гал 3:28.
174 Mingana 1934, сир., p. 278, col. 1 и 2.
175 Graffin 1961–1962, p. 93. [Harb, Graffin 1992, сир., p. 412; пер., p. 413 § 137.]
176 Bedjan 1909, p. 492.
177 Характер, который также проявляется в этом поистине прекрасном тексте Исаака: «Что есть сердце милующее? […] [Это] возгорение сердца о всяком естестве: о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всем существующем. При воспоминании о них и при воззрении на них его очи источают слезы, от сильной жалости, объемлющей сердце от великого сострадания. [Тогда] сердце сжимается и не может вынести слышания или видения какого-либо вреда или страдания, претерпеваемых тварью. Вот почему он непрестанно, со слезами, молится Богу даже о неразумных [существах], о врагах истины и о делающих ему вред, прося Его сохранить их и укрепить» (Bedjan 1909, p. 507–508).
178 Vat. syr. 126, f. 538, col. 2 – 539, col. 1. – Парафраза одного отрывка из Беседы 25:10, Духовные беседы, p. 205.
179 Отметим, что в приведенном выше тексте Исаака (Bedjan 1909, p. 492) не уточняется, является ли образ Отца, который можно увидеть при пылающем сострадании, тем, по которому были созданы другие люди, или самим созерцателем. Выражение «видеть в себе образ Отца» не проливает свет на эту тему, поскольку в любом случае именно внутри себя самой душа видит других людей в образе Божием: см. ниже текст Иосифа Хаззайи.
180 Ср. Мф. 7:3.
181 Guillaumont 1958a, p. 18, 20.
182 См. Гал. 5:22.
183 Букв. «помысел твой не думает о ком-либо плохое».
184 Ркп. Mingana syr. 601 читает b-ḥuššāḇā w-ḇa-‘ḇāḏā «мысленно и в действительности», ркп. Vat. syr. 509 – b-ḥuššāḇā d-ḇa-‘ḇāḏā «в мысли, которая в действительности / в действии». Второе чтение неясное и, вероятно, является результатом ошибки. В переводе мы приняли чтение Mingana syr. 601.
185 Mingana 1934, сир., p. 275, col. 1.
186 Духовные беседы, p. 180.
187 Guillaumont 1958a, p. 20. [Русский перевод приводится по изданию Макарий Египетский 1855, с. 213–214.]
188 Отметим еще, что вышеуказанная связь между милующим взором и духовным смирением проводится также и в этом месте греческих бесед.
189 См. далее, с. 141.
190 См. выше, с. 108, прим. 26.
191 [Этот церковнославянский термин использован для передачи французского слова la dilection, обозначающего возвышенную любовь в отличие от просто любви (l’amour) и являющегося, в свою очередь, переводом греческого слова ἔρως в значении высшей степени любви к Богу, которое в гимнографии обычно переводится как «рачение»; в современном русском языке нет точного эквивалента для этого понятия. – Т. С.]
192 Беседа 23, ркп. Harvard syr. 42, f. 25b–29a. [Согласно замечанию в онлайн-каталоге библиотеки Гарвардского университета, данный кодекс ошибочно указан в работах Бёлэ как Harvard syr. 30 (http://id.lib.harvard.edu/aleph/007583217/catalog): «Detailed description of f. 1–102 by R. Beulay in Patrologia Orientalis 39:3, p. 268–272. (It is wrongly called “Harvard Syr. 30”)». Поэтому здесь и далее мы заменяем Harvard syr. 30 на Harvard syr. 42.]
193 Harvard syr. 42, f. 26а, col. 1. Я здесь ссылаюсь почти исключительно на отрывки из Беседы 23 (О любви и рачении Бога и откуда полагается начало любви в человеке, и докуда она достигает, и когда она изменяется в рачение (reḥmṯā); и о таинстве нового века, и единении с Богом), но они имеют многочисленные параллели в других писаниях Иоанна Дальятского.
194 Ibid., f. 26a, col. 2.
195 Ibid., f. 26b, col. 1 и 2. Связь между любовью (ḥubbā) и соблюдением заповедей имеет письменное обоснование в словоупотреблении Пешитты. Действительно, в Ин. 14:21 и 15:10 – текстах, цитируемых Иоанном Дальятским по этому поводу (Harvard syr. 42, f. 26b, col. 1), – и в 1 Ин. 5:23, именно от основы ḥ b b происходят слова, связанные с хранением заповедей. В Ин. 14:15, однако, это основа r ḥ m; Иоанн Дальятский, который тоже цитирует этот стих (Harvard syr. 42, f. 26b, col. 1) – видимо, по памяти, – заменяет в нем rāḥmīn на maḥḇīn.
196 Ibid., f. 26a, col. 1.
197 Ibid., f. 26a, col. 2.
198 Ibid., f. 26b, col. 1
199 Послание 40 (Beulay 1978, p. 427, § 7); Сотн. 1:36.
200 Harvard syr. 42, f. 26b, col. 2.
201 Ibid.
202 Ibid.
203 Ibid., f. 26b, col. 1.
204 Ibid., f. 26b, col. 2.
205 Ibid., f. 26b, col. 2; 27a, col. 1; 27b, col. 1.
206 Послание 4 (Beulay 1978, p. 319, § 9).
207 Harvard syr. 42, f. 29a, col. 1.
208 Ibid., f. 26b, col. 1 и 2.
209 Ibid., f. 26а, col. 2.
210 Ibid., f. 27а, col. 1–2. Иоанн Дальятский, который постоянно ассоциирует символ огня с рачением, только в очень редких случаях связывает его с любовью.
211 См. выражение «любовь, пылающая рачением» (Беседa 13, Vat. syr. 124, f. 330a).
212 Harvard syr. 42, f. 27b, col. 1 и 2.
213 А также в греческом Макарии.
214 Если, как считает Йегер (Jaeger 1954), писания псевдо-Макария зависят от сочинений Григория Нисского, вполне нормально, что некоторые черты, перешедшие непосредственно от Макария в восточносирийскую мистику, встречаются у Григория. См. выше, прим. 4 на с. 106.
215 Сирийский Макарий, только он является здесь предметом нашего исследования.
216 Любовь = ḥubbā и ἀγάπη; рачение = reḥmṯā и ἔρως. См. ниже, прим. 235.
217 Vat. syr. 126, f. 554, col. 1; 555, col. 1.
218 Ibid., f. 518, col. 1. Ср. Беседа 40:1 (Духовные беседы, p. 275). См. также: Vat. syr. 126, f. 556, col. 2.
219 Vat. syr. 126, f. 519, col. 2; 539, col. 2; 548, col. 2.
220 Ibid., f. 550, col. 1.
221 Ibid., f. 516, col.