Подобно этому, когда живое существо попадает под воздействие материальной энергии, которой наделены слуги Кришны (ум, чувства и т.д.), ему кажется, что оно само управляет этими силами. Оно мнит себя Богом. Это означает лишь то, что оно находится под контролем ложного эго. Но ведическое знание помещает живое существо под влияние сватах-сиддха-гьяны — осознания своего истинного «Я», вечного слуги Кришны.
Мистицизм часто пытается постичь «бесконечное и невыразимое» путем растворения мысли и деятельности в безмолвном созерцании[133]. Но тот, кто обладает ведическим знанием, целенаправленно использует свой ум, чувства и речь для преданного служения, и у него не возникает при этом ложного чувства «Я» и «мое» (ахам-мамети), потому что его отношения с умом, чувствами и всем остальным принимают иную форму. Так, молоко, которое вызывает несварение желудка, лечит ту же болезнь, если оно превратилось в простоквашу. Точно так же материальная энергия, вызывающая болезнь души — непрерывную череду рождений и смертей, — становится лекарством от этой болезни, если она трансформируется в преданное служение Господу. Энергии Господа (ум, чувства, обусловленная природа, физические объекты и т.д.) помогают преданному освободиться от иллюзии. Иллюзия — это просто забвение того, что в каждый момент времени нет ничего, кроме Кришны, ибо все есть Его энергия. В то же время та же энергия, выступая в роли майи, иллюзии, сводит на нет все усилия карми и гьяни и является причиной их страданий.
Обладая знанием об энергии Кришны, мы можем ответить на вопрос, поставленный в двух предыдущих главах: почему? Почему мы рождаемся? Почему мы обладаем умом и телом? Почему существует материальный мир? Ответ заключается в том, что все — духовное и материальное — предназначено для служения Кришне. Рождаясь в образе человека, душа получает шанс осознать это. Как утверждает Шрила Прабхупада в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.5.33):
«…мы можем убедиться на собственном опыте, что не существует ничего, кроме Верховного Брахмана. Таким образом мы понимаем смысл ведической мантры «все есть Брахман».
Брахман — это Абсолютная Истина, а «абсолютный» значит »всеобъемлющий». Всеобъемлющая истина состоит в том, что все происходит от Кришны. Таким образом, все — дхарма, внутренняя цель всего сущего связана с Ним. Эта цель называется ведической дхармой, потому что она открыта в Ведах. «Таиттирия-упанишад» (3.1.1) утверждает: ято ва имани бхутани джаянте. Это означает, что все, включая слова, мысли, действия, предметы, пространство и время, исходит от Брахмана. Брахман является сущностью всего творения, как океан является сущностью волн. «Чхандогья-упанишад» (3.14.1) подтверждает: сарвам кхалв идам брахма — «все есть Брахман».
По ту сторону двойственности материи и духа
Карми полагают, что истинная природа реальности материальна. Материя реальна, а дух (сознание) является порождением материи. Слова нельзя использовать для описания духовного, поскольку они применимы только для описания практической деятельности человека. Гьяни придерживаются противоположного мнения: материальный мир — иллюзия, продукт воображения. Слова являются частью воображаемого, поэтому то, что они передают, тоже ложно. Истиной является невыразимый безличный дух, Абсолютная Сущность, которая непостижимым образом проявляется в виде окружающего нас мира.
В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (10.3.18) Шрила Прабхупада проливает свет на отношения духа к материи:
«Некоторые люди, незнакомые с ведическим знанием, принимают за реальность материальную природу, другие — дух, но подлинная реальность — это Брахман. Брахман является причиной всех причин. Компоненты и непосредственная причина проявленного материального мира — тоже Брахман. Мы не в состоянии сотворить компоненты этого мира так, чтобы они были независимыми от Брахмана. Более того, поскольку компоненты и первопричина проявленного материального мира есть Брахман, и то и другое является истинным, сатья. Тезис брахма сатьям джаган митхья ошибочен. Мир не иллюзорен.
Гьяни отрицают этот мир, а невежественные люди, карми, признают его реальным. Но и те, и другие ошибаются. Хотя тело не так важно, как душа, оно реально существует. Тем не менее тело является преходящей, временной оболочкой, и только глупые материалисты, которые не обладают полным знанием о душе, считают тело реальным и украшают его. Обоих этих заблуждений — отрицания тела и полного отождествления себя с телом — можно избежать, утвердившись в сознании Кришны. Те, кто считают этот мир иллюзорным, попадают в категорию асуров, которые говорят, что мир нереален, не имеет основания и не подчиняется власти Бога, асатьям апратиштхам те джагад ахур анишварам. Как утверждается в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты», этот вывод является демоническим».
Пять стадий ведического процесса познания
Ведический звук, шабда, самоочевиден и объективен. Но, как отмечалось ранее, шабда является су-дурбодхам — людям, находящимся под властью ложного эго, трудно понять ее. Мы не видим и не слышим голоса нашего собственного сердца, мы глухи к трансцендентному звуку, пребывающему в нас, и к Господу, от которого этот звук исходит.
дживе сакшат нахи тате гуру чаиттья-рупешикша-гуру хайя кришна-маханта-сварупе
«Поскольку человек не может визуально ощутить присутствие Сверхдуши, Она приходит к нам в образе освобожденного преданного. Такой духовный учитель — не кто иной, как Сам Кришна».
Этот стих из «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Ади-лила. 1.58) начинается со слов джива сакшат — «джива видит». Бенгальское слово сакшат означает непосредственное переживание, ощущение. Его корень — акша («глаз» или «чувство»). Это слово имеет тот же смысл, что и слово пратьякша (прати означает «близкий» или «через посредство», а акша означает «чувства»). Смысл этого стиха в том, что поскольку восприятие обусловленной души ограничено пратьякшей, она не может нахи тате, внутренне ощутить присутствие гуру, духовного учителя, пребывающего в ее сердце. Но обусловленная душа способна воспринять гуру, который приходит к ней в образе великого преданного, дающего шикшу (духовные наставления). Поэтому джива должна посвятить свои чувства служению видимому, живому шикша-гуру. Посредством своих чувств джива получает ведическое знание, которое начинается с ачара, поведения. Духовного учителя называют ачарьей — тем, кто на своем примере учит, как следует постигать ведическое знание. С помощью пратьякши, то есть наблюдая, слушая и следуя примеру духовного учителя, ученик очищается. Это первая из пяти стадий познания:
1) пратьякша — познание через собственные чувства;
2) парокша — познание через чувства другого человека;
3) апарокша — непосредственное, прямое познание;
4) адхокшаджа — откровение;
5) апракрита — духовное знание.
Подражая поведению духовного учителя, ученик переходит от пратьякши ко второму уровню познания, называемому парокшей. Парокша — это непрямое познание, когда мы видим истину глазами другого, более совершенного в духовном отношении человека. Например, когда у нас полночь, мы можем позвонить другу, живущему за тысячи километров к западу от нас, и спросить, видит ли он солнце. Услышав его ответ: «Да, у нас ясный день», мы видим солнце его глазами, парокша[134].
Слушая и повторяя авторитетные свидетельства и избегая сомнительных толкований этих свидетельств, человек учится видеть глазами того, кто обладает высшим знанием. Вслед за этим к человеку постепенно приходит философское понимание, апарокша — прямое познание путем усвоения знания, услышанного от авторитетов. Шрила Прабхупада определяет апарокшу как «осознание» или «реализацию». На этой стадии человек для осмысления ведического звука пользуется ануманой (логикой и рассудком). Но это не спекулятивные рассуждения, а вичара — философские размышления ученика, который строго следует примеру и наставлениям духовного учителя[135].
«Вичара означает, что вы пытаетесь осмыслить дар Господа Чайтаньи с помощью логики, вичара. Ничему не надо следовать слепо. Слепое следование не ведет ни к чему хорошему и не продлится долго. Все следует проверять логикой»[136].
Апарокша приводит ученика на четвертый уровень ведического знания, называемый адхокшаджей. Адхах значит «вниз», а акша-джа значит «порожденный чувствами». Смысл этого понятия состоит в том, что адхокшаджа заменяет собой (буквально «сталкивает вниз») все знание, порожденное чувствами и умом. На уровне адхокшаджи с пяти онтологических истин: ишвары, дживы, пракрити, калы и кармы наконец спадает покров тайны. В «Шримад-Бхагаватам» (7.7.37) Прахлада Махараджа объясняет, что адхокшаджа-аламбхам (постоянный контакт со знанием адхокшаджа) является результатом медитации и почитания хрит-ишвары. Господа в сердце. Здесь анумана, или метафорическое понимание шабды, отходит на второй план, и наконец шабда воспринимается человеком непосредственно во всей своей самоочевидной красе, как истина, стоящая за умом и материей.