Читать интересную книгу Солнце сознания. Глиняные лампы - Бхагван Раджниш

Я прокомментировал для вас девять сутр йоги. Их можно представить в двенадцати измерениях, двенадцатью разными способами. Я описал их лишь одним способом. А вообще-то, эти девять сутр можно прокомментировать двенадцатью способами. Если двенадцать умножить на девять, получится сто восемь. Малы, которые вы видите на шеях саньясинов, есть не что иное, как символ этих девяти сутр, которые можно прокомментировать двенадцатью способами. Наверно, вы видели, что после ста восьми бусин расположен особый сто девятый шарик, который называют шумеру. С какой бы стороны вы ни начали перебирать бусины, вы все равно придете к высшей бусине. Я описал вам эти девять сутр йоги только в одном измерении. Их можно описать двенадцатью способами, отсюда сто восемь методов медитации. Один метод медитации исходит из одной сутры. Но откуда ни начнешь, обязательно попадешь в одно место. Даже если человек не начнет движение, он все равно находится в верном месте. Просто другой человек не знает, где он находится.

Один йог все время лежал на пути странников. Мимо него проходили странники, поднимавшиеся на вершину горы.

«Ты постоянно валяешься здесь, - выговаривали они ему. - Неужели ты не можешь встать и отправиться с нами в путь к вершине горы?»

«Я уже там, куда вы направляетесь», - отвечал йог странникам.

На обратном пути некоторые странники говорили ему: «Мы снова видим, что ты полеживаешь у нас на пути. Соверши восхождение на эту гору!»

«Я уже там, откуда вы идете», - отвечал йог странникам.

Люди не понимали его и молча уходили своей дорогой.

Познав истину после долгого пути, вы смеетесь. Мастера дзен говорят, что человека разбирает смех, когда он постигает суть вещей. У мастеров дзен есть такая присказка: «Когда ты постиг истину, тогда только и остается, что выпить чашку чая и посмеяться». Когда мастера Ринзая просили растолковать эту присказку, тот отвечал: «На самом деле, ничего не остается. Когда вы постигли истину, то понимаете, что существовали всегда. У меня уже было то, что я нашел. Я никогда не терял то, что искал. Но мне все-таки пришлось проделать такое долгое странствие».

Я расскажу вам небольшую историю. Ею я хочу закончить нашу беседу.

Один очень богатый человек почувствовал приближение смерти и понял, что никогда не испытывал блаженство. Повезло ему. Некоторые люди понимают это лишь после смерти. Перед самой смертью его осенила мысль о том, что он не был счастливым. Смерть стучалась в его дверь.

«Вам осталось жить всего лишь несколько дней, поспешите завершить дела», - сказал ему астролог.

«Я спешил всю жизнь, но так и не ощутил счастье, - отозвался богач. - Теперь я богат и хочу купить блаженство за любые деньги».

«Я ничего не могу сказать вам о блаженстве, - пожал плечами астролог. - Мне ясно одно: вам нужно поспешить, ведь смерть не за горами. Если вы познаете счастье, то расскажите мне о нем, ведь я тоже скоро умру».

«Но где мне искать счастье?» - растерялся богач.

«Не имею понятия, - признался астролог. - Вам предстоит лично отыскать свое блаженство».

Богач оседлал самую быстроногую лошадь. С собой он захватил мешок с золотом и бриллиантами. Он заезжал в каждую деревню и кричал: «Я отдам мешок с сокровищами тому, кто покажет мне проблеск блаженства!»

Однажды он въехал в деревню, в которой жил суфийский мастер.

«Тебе улыбнулась удача, - обрадовали его крестьяне. - У нас есть тот; кто удовлетворяет всякие абсурдные просьбы».

«Абсурдные просьбы! - обиделся богач. - Я готов отдать вам богатство».

«В присутствии нашего мастера мы тоже узнали кое-что абсурдное, - рассказали богачу крестьяне. -Но мы знаем о том, что за деньги невозможно приобрести даже проблеск блаженства. Деньги отталкивают счастье. Но ты пришел туда, куда нужно. Поговори с нашим мастером».

И богач согласился пойти к суфийскому мастеру. Крестьяне показали ему дорогу к дому мастера. У дома суфийского мастера Насреддина росло дерево, под ним он и сидел в тот момент. Как раз садилось солнце.

«Этот человек хочет видеть тебя», - сказали крестьяне Насреддину.

Богач швырнул на землю мешок с деньгами, золотом, бриллиантами и сказал: «Я готов отдать тебе все свои сокровища. В этом мешке лежат горы богатств. Дай мне проблеск блаженства».

Насреддин оглядел богача с головы до пят и ответил вопросом: «Ты хочешь получить настоящий проблеск блаженства?»

«Разумеется!» - воскликнул богач. Он успел выговорить лишь одно это слово, как вдруг Насреддин схватил его мешок и пустился наутек.

На миг богач остолбенел и лишился дара речи, но уже в следующий миг закричал: «Он разорил меня!»

А Насреддин тем временем скрылся в ночной мгле. Крестьяне знали своего мастера. От него ждали какой-нибудь абсурдной выходки.

«А мы с самого начала предупредили тебя о том, что наш мастер удовлетворяет всякие абсурдные просьбы», - напомнили богачу крестьяне.

«Разве он удовлетворил мою просьбу? - возмутился богач. - Нужно найти и схватить этого вора!»

Тогда люди побежали туда, куда предположительно скрылся Насреддин. Богач бежал среди толпы народа. Крестьяне хорошо знали Насреддина. Он вилял среди рощ и перелесков, а потом вбежал в деревню. Все ее жители проснулись от криков и топота множества ног. А Насреддин бегал по всей деревне как раз для того, чтобы всех перебудить. И вот уже вся деревня бегала за Насреддином. В конце концом этот суфийский мастер вернулся к тому самому дереву, под которым сидел несколько минут назад. Здесь же мирно паслась оставленная богачом лошадь.

Вспотевший богач, дрожа и отдуваясь, приплелся к дереву. Он увидел свой мешок, поднял его, упал на колени и воздел руки к небу. «Благодарю тебя, милосердный Аллах!» - воскликнул он.

И тут Насреддин, прятавшийся за деревом, спросил богача: «Ты получил проблеск блаженства?»

«Получил! - просиял богач. - Я ощутил прилив сказочного счастья».

«Тогда садись на свою лошадь и поезжай домой», - махнул рукой Насреддин и снова сел под дерево.

Мы не осознаем до конца то, чем владеем, до тех пор, пока не потеряем это. На протяжении всей жизни мы только и делаем, что теряем достигнутое. Мы осознаем то, что у нас есть, лишь тогда, когда теряем это. Мы будем искать что-то тогда, когда потеряем это. А в тот день, когда мы восполним утрату, нам останется только пить чай и смеяться.

В Китае три мудреца достигли просветления. Они начали ходить по деревням. Какой бы вопрос им ни задали, в ответ они лишь смеялись. Мудрецы хохотали, и их звонкий смех слышали все жители деревни. Люди толпились вокруг трех мудрецов и тоже не могли удержаться от смеха. Когда кто-то спрашивал мудрецом, почему они смеются, те переглядывались и смеялись еще громче. От их хохота дрожали окрестные деревья. Этих трех знаменитых мудрецов китайцы назвали смеющимися святыми. Перед смертью они оставили такую записку: «Мы смеемся над собой, потому что у нас уже было то, что мы искали, и смеемся над вами, потому что у вас уже есть то, что вы ищете».

В течение четырех дней я комментировал для вас девять сутр йоги. Я говорил с вами не для того, чтобы увеличить ваши познания. Я не хочу, чтобы вы стали более эрудированными. Во всех вас уже заключено истинное знание. И я все равно не смогу преумножить сведения, накопленные вами на протяжении многих жизней. Итак, я комментировал для вас девять сутр йоги не для увеличения ваших познаний, а для их устранения. Я провел цикл бесед не для того, чтобы вы уцепились за какую-то новую доктрину и стали зависимы от нее. У вас и так много всяких доктрин. Вы зависите от множества священных писаний. Если бы вы и вовсе ничего не читали, то и тогда могли бы спастись. Но вы не спасетесь, если будете зависеть от чьих-то слов, в том числе и моих.

Все доктрины, священные писания, слова становятся бременем для вашей головы. Вы тоните в речах.

Я читал вам лекции не для того, чтобы вы зависели от них. Я хотел, чтобы вы осознали свою беспомощность. Я не преследовал цель довести до вас суть философских хитросплетений, мне вообще это не интересно. Я не занимаюсь подобными глупостями. Если бы вы все поняли лишь благодаря моим словам, тогда люди не испытывали бы трудности, любой человек мог бы открывать людям знание. Уже сейчас все человечество было бы мудрым. Но Будда, Кришна, Иисус, Махавира и другие мастера трудились изо всех сил, а потом умирали, и все же невежество мира не развеялось ни на йоту. Поэтому я полагаю, что благодаря интеллектуальному пониманию человек все равно не может преобразиться.

Тогда зачем же я задумал провести вам цикл бесед по йоге? А для того, чтобы вы чуть-чуть усомнились в своих рассудочных познаниях, довольно и этого. Если вы утратите уверенность и будете критически воспринимать свои сведения о жизни и мире, это уже очень хорошо. Я добиваюсь того, чтобы вы осознали, насколько неудовлетворительны интеллектуальные познания. Нужно предпринять что-то другое. Если вы будете жить умом, тогда вам не удастся преобразиться. Вы скроете свое невежество, но не продвинетесь по пути развития. Интеллектуальных познаний явно не достаточно. Если вы ничего не предпримите, то не обретете истинное знание. Вы обманываете себя, если полагаете, будто мир можно познать без сознательности, осознанности. Фальшивые монеты так похожи на настоящие деньги, но не все то золото, что блестит!