Читать интересную книгу Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Только тот, кто обладает совершенным знанием, может понять действия человека, развившего в себе сознание Кришны. Поскольку человек, обладающий сознанием Кришны, не стремится к чувственным наслаждениям, про него говорят, что он сжег все последствия своих действий в огне совершенного знания – знания о том, что по своей природе он является вечным слугой Верховной Личности Бога. Только тот, кто понял эту истину, обладает подлинным знанием».

Преданный, обретший трансцендентное знание, никогда не мечтает о чувственных наслаждениях, ибо он знает, что Кришна – его господин и хозяин, а сам он – слуга Кришны. Таким образом, преданный остается свободным от материальных желаний, а его деятельность относится к категории акармы, деятельности, не приносящей никаких последствий.

ТЕКСТ 20

Свободный от привязанности к плодам своего труда, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, он не совершает кармических действий, хотя и трудится не покладая рук.

Не следует прекращать трудиться; человек должен быть удовлетворен исполнением своих обязанностей. От чего следует отказаться – так это от привязанности к плодам своего труда. Этот стих описывает садхаку, того, кто прилагает усилия для достижения совершенства. О совершенстве такого сознания (сиддха) говорится в стихах 21 и 22.

ТЕКСТ 21

Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела. Действуя таким образом, он никогда не навлекает на себя греха.

Шрила Прабхупада объясняет, как мыслит и действует человек, развивший в себе сознание Кришны:

«Его действия подобны работе детали в машине. Деталь чистят и смазывают, чтобы сохранить ее в рабочем состоянии, и точно так же человек, обладающий сознанием Кришны, заботится об удовлетворении насущных потребностей своего тела только для того, чтобы быть способным заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Поэтому его действия не влекут за собой кармических последствий. Подобно домашнему животному, он не считает себя даже собственником своего тела. Жестокий хозяин может убить принадлежащее ему животное, и оно безропотно расстанется с жизнью. К тому же оно никогда не обладает полной свободой действий. Человек, развивший в себе сознание Кришны, целиком поглощен самопознанием, и у него просто нет времени на приобретение излишней материальной собственности. Чтобы поддержать душу в теле, ему не нужно добывать деньги нечестным путем. Поэтому он не оскверняет себя грехом, и его действия не имеют никаких кармических последствий».

В этом стихе говорится о высокоразвитом, достигшем совершенства вайшнаве, который ни мгновения своей жизни не может провести без служения Кришне. Такой человек считает себя незначительной персоной и не придает значения ничему, кроме служения Господу. В следующем стихе описываются еще несколько качеств такого вайшнава.

ТЕКСТ 22

Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий.

Преданный, находящийся на этом уровне, даже не пытается просить милостыню ради своего пропитания. Он полностью полагается на Кришну, а Кришна всячески заботится о такой возвышенной душе.

В пример можно привести Шрилу Мадхавендру Пури. Мадхавендра Пури палец о палец не ударял, чтобы добыть себе еду. Только тогда, когда кто-то, вдохновленный через сердце Кришной, приносил ему поесть, он ел.

Когда Мадхавендра Пури пришел во Враджа-дхаму, он не просил милостыню. В один прекрасный день, когда Мадхавендра Пури сидел на берегу Говинда-кунды возле холма Говардхана, Кришна, очарованный его святостью, верой, любовью и отрешенностью, Сам принес ему молоко. Сознание такого духовно развитого человека, проникнутое преданностью Богу и отрешенностью от всего материального, так сладко, что привлекает Самого Кришну.

Преданный, развивший в себе такое сознание, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира. Обусловленная душа не видит ничего, кроме хорошего и плохого. Днями напролет люди гоняются за наслаждениями и пытаются избежать несчастий. Преданный стоит выше таких соображений, поскольку видит руку Кришны во всем, что происходит вокруг.

В следующем стихе Кришна начинает говорить о ягье. Подробнее это понятие будет разбираться в стихах с 25 по 33.

ТЕКСТ 23

Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня, становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте.

В пословном переводе этого стиха Шрила Прабхупада переводит слово йаджнāйа как «ради удовлетворения Ягьи (Кришны)». Наша деятельность автоматически становится духовной, или трансцендентной, когда мы совершаем ее как жертвоприношение ради удовлетворения Кришны.

В следующих стихах Кришна перечислит множество видов жертвоприношений, и это не случайно, ибо высшая цель всех этих жертвоприношений – трансцендентное знание, тема данной главы Гиты.

Нельзя недооценивать важность обретения трансцендентного знания. Знание о Кришне, а также о дживатме, материальном мире и методе преданного служения закладывает прочный фундамент нашей духовной практики. Тāхāн вистāрита ханā пхале према-пхала ихāн мāлӣ сече нитйа шраванāди джала: «На Голоке Вриндаване лиана преданного служения разрастается и приносит плод любви к Кришне. Садовник, все еще пребывая в материальном мире, регулярно орошает лиану водой слушания и повторения» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 19.155). Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху «Чайтанья-чаритамриты»:

«Все живые существа скитаются по вселенной, рождаясь в разных формах жизни и на разных планетах в зависимости от своей кармы. Из многих миллионов лишь одному удачливому живому существу по милости духовного учителя и Кришны выпадает возможность обрести семя бхакти-латы, лианы преданного служения. Необходимо регулярно орошать это семя водой шраванам-киртанам (слушания и повторения), тогда оно даст росток. Этот росток постепенно превращается в лиану, которая выходит за оболочки материальной вселенной и достигает духовного мира. Там бхакти-лата продолжает расти, пока не достигнет высшей планеты, Голоки Вриндаваны, на которой живет Кришна. На Голоке Вриндаване лиана обвивает лотосные стопы Господа, и это ее окончательное место назначения. В этот миг она начинает приносить плоды экстатической любви к Богу.

Но преданному, ухаживающему за лианой, следует быть очень бдительным. Говорится, что он должен все время орошать лиану преданности: ихāн мāлӣ сече нитйа шраванāди джала. Было бы ошибкой полагать, что на какой-то ступени, достигнув духовной зрелости, от слушания и повторения можно отказаться. Тот, кто поступит так, непременно сойдет с пути преданного служения. Даже достигнув высот преданного служения, нельзя прекращать орошение, шраванам-киртанам. Если человек делает это, следует понимать, что он совершил какую-то апарадху».

Как мы видим, взращивание знания о сознании Кришны очень важно. Только в этом случае представляется возможным объединить знание и деятельность, чтобы любой поступок, который совершает человек, превратился бы в жертвоприношение ради Кришны.

В следующем стихе Кришна подводит итог теме акармы, описывая абсолютную природу жертвоприношения, совершённого в духовном сознании.

ТЕКСТ 24

Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и все, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой, природой Абсолюта.

Поступки, совершённые в трансцендентном знании и с пониманием того, что это жертвоприношение, являются, вместе с их результатами, абсолютными, ибо любая деятельность, посвященная Кришне, не влечет за собой кармы и потому обладает трансцендентной природой.

В комментарии Шрила Прабхупада объясняет суть жертвоприношений, о которых сейчас пойдет речь:

«Слово брахма (Брахман) значит „духовный“. Господь духовен по природе, поэтому лучи, исходящие от Его трансцендентного тела, называют брахмаджьоти, Его духовным сиянием. Все сущее покоится в брахмаджьоти, но, когда это джьоти покрыто иллюзией (майей), или желанием чувственных удовольствий, его называют материальным. Этот материальный покров можно сбросить, воспользовавшись методом сознания Кришны. Все, что приносится на огонь сознания Кришны, сам жертвенный огонь, или тот, кто принимает подношение, процесс принятия, человек, совершающий подношение, а также конечный результат – все это, вместе взятое, является Брахманом, или Абсолютной Истиной. […] Когда ум полностью погружен в сознание Кришны, он находится в состоянии транса (самадхи). Любое действие, совершённое в этом духовном сознании, называют ягьей, жертвоприношением Абсолюту».