Читать интересную книгу Нарисованное Радугой - Тулку Ринпоче

Как я уже говорил ранее, реализация включает в себя процесс, называемый «узнавание, тренировка и достижение стабильности». Это аналогично тому, как сажают семя цветка Мы сажаем его, поливаем его, а потом цветок вырастает и расцветает. Мы не похожи на Гараба Дордже, который стал полностью просветлённым буддой в первый же момент указания природы ума, без какой-либо тренировки. Момент узнавания сути ума, свободной от мысли, похож на подлинное семя цветка, лежащее на ладони, когда мы точно знаем, что это — семя этого цветка. Это — самосущая пробужденность, источник состояния будды. Именно из этого источника приходит просветление.

УТОМЛЕНИЕ

По сравнению с бесчисленными эпохами, в течение которых мы заблуждались, наша тренировка в узнавании природы ума длится ещё совсем недолго. Невозможно достичь стабильности в течение нескольких месяцев или даже лет; этого не бывает. Необходимо быть усердным; усердным в смысле настойчивости или постоянства, постоянства без усилий. Представьте себе тетиву лука, равномерно напряжённую по всей своей длине: на ней нет мест менее напряжённых и более напряжённых, напряжение одинаково на каждом её участке. Точно так же, правильная практика — это не когда мы то налегаем на узнавание сути ума, то успокаиваемся и перестаём; правильная практика — это вопрос глубокой расслабленности внутри, при которой мы продолжаем практику в неизмышленной естественности. Нужно привыкнуть к этому состоянию путём многократного повторения короткого момента узнавания.

Поток сознания обычного человека называется «непрерывным моментом заблуждения». Это означает, что каждый момент времени тратится на заблуждение — двойственную связь с неким объектом. Это — сильная привычка, и она создаёт предпосылки и обстоятельства для того, чтобы следующий момент был таким же. За ним следуют третий момент, четвёртый. И, прежде чем мы успеваем это заметить, проходят месяцы, годы, жизни и эпохи. Этот непрерывный момент заблуждения — глубоко укоренившаяся в нас склонность к полному растворению в состоянии заблуждения, происходящему невероятно долго. Тренироваться в этом нам нет необходимости — мы и так занимаемся этой тренировкой неисчислимое количество жизней!

Противоположностью этой тенденции является тренировка в «непрерывном моменте неизмышления»; этот момент — ригпа, само пробуждённое состояние. Путём этой неизмышленной естественности, абсолютно ничего не пытаясь сделать, мы противодействуем укоренившемуся в нас привычному подходу непрерывного момента заблуждения; тому, что создаёт состояние сансары. Истинный йогин не продолжает вовлечённость в рассудочное мышление, фиксацию или привязанности. Его ум как пространство, смешивающееся с пространством. Там, где нет рассудочного мышления, нет и заблуждения.

Недвойственное восприятие в случае истинного йогина — это именно тот первый миг узнавания природы ума. Его невозможно описать, он — сама Дхармакайя. Его суть пуста, его природа есть восприятие, и его возможность ничем не ограничена и проникнута осознаванием. Вне зависимости от того, говорим ли мы о заблуждающемся или пробуждённом состоянии ума, текущий момент всегда есть единство пустоты и восприятия — в этом аспекте между ними нет разницы. Но в непрерывном моменте заблуждения отсутствует знание своей природы, он пронизан незнанием, неведением. Напротив, непрерывный момент неизмышления — это знание своей природы. Поэтому он называется самосущим осознаванием — пустым восприятием, проникнутым знанием.

Состояние, в котором не происходит ни рассудочного мышления, ни отвлечений, ни заблуждений — это состояние будды. Мы, живые существа, всегда отвлекаемся и заблуждаемся. Мы забыли свою природу и попали в плен рассудочного мышления. Наши умы пусты и всё воспринимают; но мы проникнуты неведением и не знаем. Для истинного йогина путь будд — это неделимое пустое восприятие, пронизанное осознаванием.

Как только мы узнаём свою природу, привыкаем к ней и пребываем в не-отвлечении день и ночь, мы — тоже будды.

Не следует уставать от того, что мы то узнаём природу своего ума, то забываем её. От чего на самом деле устаёшь — это от состояния заблуждающегося ума, создающего в каждый данный момент предпосылки для совершенно бессмысленной деятельности. Это абсолютно тщетная вовлечённость, происходящая с нами несказанное количество жизней, но при этом настолько для нас привычная, что мы даже не понимаем, насколько она утомительна. А в состоянии неизмышленной естественности вообще не от чего утомляться. Оно полностью свободно и открыто; это не проще, чем делать простирания или нести тяжёлую ношу. Как неизмышленная естественность может утомить?

Так что с одной стороны находится утомление и истощение замутнённого «чёрного растворения» ума, привычного мышления. С другой стороны — положительная привычка стараться ежесекундно узнавать ригпа и не отвлекаться. Что здесь на самом деле может быть утомительным — так это усилие попытки узнавания: «Вот! Узнал! Ох, ты; опять забыл! Отвлёкся и всё вылетело из головы!». Такого рода бдительность может быть чересчур напряжённой и надуманной и может утомить, в то время как узнавание и пребывание в неизмышленной естественности никоим образом утомить не может.

Противоядие утомлению — с самого начала расслабиться глубоко внутри; позволить всему быть, как оно есть. «Тренировка в пробуждённом состоянии ума» не есть что-то, что нужно искусственным образом поддерживать. Скорее, наоборот, узнавание неизмышленной естественности не требует вообще никаких усилий. Чем больше расслабление, тем лучше медитация. А если вы расслаблены глубоко внутри, как это может утомлять? Что действительно трудно — так это быть постоянно отвлечённым; а когда вы свободно покоитесь в полностью неизмышленной неотвлечённой естественности, уставать просто не от чего.

Позвольте мне повторить это ещё раз: что действительно изматывает, так это повседневное непрерывное заблуждение; ум, всё время думающий о том и о сём, постоянное вращение порочного колеса гнева, желания и тупости. Мы заняты этой бесполезной деятельностью круглые сутки без перерыва. Даже после введения в природу ума можно постараться и утомить себя в попытках быть усердным. Но, если не прилагать никаких усилий, как можно утомиться? Нужно уничтожить «усилие»; именно от него мы устаём. В сути осознавания, свободного от двойственной фиксации, — что в ней можно создать? Нужно максимально расслабиться; все трудности возникают из-за отсутствия расслабления. И, если это расслабление не придёт глубоко изнутри, мы определённо утомимся. Наш двойственный ум легко утомляется. А недвойственное осознавание — как пространство. Может ли пространство утомляться? Самая лучшая медитация — это стабильность в недвойственном осознавании.

Поначалу, когда мы только начинаем тренироваться в этом, учитель говорит: «Смотри в свой ум! Смотри в свой ум!». Эта бдительность необходима, пока к ней не привыкнешь. Но, как только это происходит, уже не нужно больше смотреть туда и сюда. Вы поймали «запах» природы ума. И здесь уже бороться не с чем; природа ума пробуждена сама по себе. Помните: обнажённое состояние осознавания как тучами заслонено в нас двойственной установкой ума; это и выражается в мыслях о прошлом, настоящем и будущем. Когда осознавание свободно от мыслей трёх времён, оно обнажено.

Если мы не взглянем в природу ума, мы никогда не «узнаем» её. Но это справедливо лишь в начале практики. Как только вы становитесь более знакомы с природой ума, необходимость смотреть куда-то, или делать что-то, отпадает сама собой. Узнавание происходит спонтанно, потому что вы уже (до какой-то степени) привыкаете к нему. Но когда в узнавании всё ещё есть субъект и объект, это не узнавание, а всё то же двойственное сознание.

Мачиг Лабдрон советовала: «Туже затяни затянутое; развяжи развязанное — так обретается необходимое воззрение». «Туже затяни затянутое» значит просто — смотри в суть ума. Пока не посмотришь, никакого узнавания не произойдёт.

«Развяжи развязанное» значит — полностью избавься от идеи узнавания. Узнаваемое здесь — это тот факт, что узнавать «нечего». Пробуждённое состояние — это не вещь, которую можно описать или определить. Это самое существенное. Не узнав, что узнавать нечего, вы всегда будете придерживаться каких-то идей по этому поводу. Придерживаться идей об узнаваемом и узнающем — просто ещё одна мысль. Эта мысль — корень сансары. Это не самосущая пробужденность; это измышление. Так что сначала смотрите, а потом расслабьтесь глубоко внутри; и тогда это — как глубокое и полностью пробуждённое пространство. Это — шаматха таковости, реальное и естественно стабильное. То, что вы видите, свободно от субстанциональности. Это не «вещь».

Когда узнавание уже произошло, а вы при этом начинаете думать: «Это и есть ригпа! У меня получилось!», — суть вашего ума немедленно оказывается закрыта облаками мысли. Нет необходимости подтверждать переживаемое, думая: «Вот теперь я узнал!». Этого не нужно; это просто ещё одна мысль, сразу же прерывающая недвойственное осознавание. Утомление появляется именно от этого двойственного подхода, от постоянного наблюдения — «Ага, вот оно!», или: «А теперь его нет». Это и есть источник утомления; сам процесс узнавания и отвлечения от ригпа совершенно не утомляет, а происходит сам по себе. Это называется «вскармливать безначально свободное осознавание внутренне присущим вниманием». Внутренне присущее внимание — это неизмышленное внимание. В настоящий момент мы смотрим в суть ума, всё ещё пользуясь методом искусственного внимания. Вскармливать безначально свободное осознавание внутренне присущим вниманием — значит быть свободным от стремления к предопределённости восприятия. Просто оставайтесь в естественности, и неважно, долго ли будет длиться этот момент узнавания. Сколько бы он ни длился, всё уже в полном порядке. Но когда мы пытаемся искусственно продлить этот момент естественности, он превращается в двойственное состояние ума.