Читать интересную книгу Мать. Вопросы и ответы 1956 г. - Мать

Дело не только в нём, а в том, что и другие начинают повторять то же самое…

А! Вы боитесь, что они будут распространять мнения, направленные против вас…

Это не имеет никакого значения. И могу привести забавный пример на эту тему из нашей здешней жизни. Некто, кого я не назову, после появления здесь написал в одном из больших французских журналов глупейшую статью в духе крайне враждебного отношения к Ашраму, и скудоумие этого господина… (и хотя я не поэтому называю его глупцом, но всё-таки…). Так вот, результатом было то, что мы получили письмо от одного человека, где говорилось, что прочитав статью, он сразу же захотел приехать в Ашрам.

Так что враждебная пропаганда может иметь обратный эффект.

11 апреля 1956 г.

«С одной стороны, он осознает бесконечное и самосущее Божественное в бытии, содержащее все вещи в непередаваемо глубокой потенциальности существования, «Я» всех «я», Душу всех душ, духовную Субстанцию всех субстанций, безличное невыразимое Существование, которое в то же время есть беспредельная Личность, проявляющая сама себя здесь в неисчислимых личностях, Обладатель Знания, Повелитель Сил, Владыка любви, блаженства и красоты, единый Источник миров, Тот, кто сам себя созидает и сам себя проявляет, Космический Дух, универсальный Разум, универсальная Жизнь, сознательная и живая Реальность, поддерживающая это видимое проявление, которое мы воспринимаем как бессознательную, неодушевленную Материю».

«Синтез Йоги», с. 115

Милая Мать, что значит самосозидатель?

Самосозидатель? Это значит, что Он [Ишвара] создаёт Самого Себя.

«Создавать» здесь следует понимать в смысле «проявлять, объективировать, делать видимым». То есть Он проявляет своё «Я», переводит в очевидное, в объективное Самого Себя.

На самом деле, обычно слово «создавать» понимается в другом смысле – «делать что-то из чего-то другого». Поэтому Шри Ауробиндо и говорит «самосоздатель», имея в виду то, что Он Сам придал внешнюю форму Самому Себе, сотворил её из Себя. Происходит смена модусов бытия: из непроявленной возможности оно становится проявленной реальностью. Она – не что иное, как оборотная сторона одного и того же. С одной стороны оно не видимо, с другой – видимо, вот и всё. Вы как бы снова поворачиваете его – и оно снова видимо. Так – видите, а так – нет. Всё просто до такой степени.

«С другой стороны, он начинает осознавать то же самое Божественное в действующем сознании и могуществе, когда Оно предстает в качестве самосознательной Силы, которая содержит и несет в себе всё сущее и призвана проявить всё во вселенском Времени и Пространстве».

«Синтез Йоги», с. 115

Да, это так, это именно то, о чём я говорила: есть то, что как бы не существует, а потом оно как бы «выносится наружу» [pousser en avant], понимаете, Он делает так (жест), Он выносит его наружу и оно становится видимым и существующим, то есть нечто, представляющее собой «всё одновременно», становится тем, что развёртывается, проявляется в пространстве и времени. Об этом и говорит Шри Ауробиндо как о причине, порождающей понятие времени и пространства, поскольку это уже не бытие «вечного мгновения».

В книге сначала речь идёт о дуализме Брахмана-Майи (вечное Бытие и бытие вселенной), а в этом месте говорится уже о дуализме Ишвара-Шакти (Божественное в своём Бытии и Божественное в своей космической воплощающей Силе). Дуализм Ишвара-Шакти не так понятен.

В первом случае это проще, конечно, там есть вполне определённое, отчётливое разделение надвое: первое – Реальность, второе – иллюзия; одно – Свет, другое – тьма, Сознание и бессознательное, Истина и ложь. Это очень удобно для понимания.

Во втором случае всё намного сложнее[14]: есть сущее в себе, непроявленное, и потом оно делает вот так (жест выброса). Происходит как бы его выброс «изнутри наружу», что и создаёт вселенную. Одно и то же выступает в двух ипостасях, в двух процессах – это похоже, например, на то, как когда ты спишь и просыпаешься, когда ты находишься в покое и начинаешь двигаться, когда сидишь тихо и принимаешься шуметь. Одна ипостась – это то, что внутри – содержит в себе всё, без какого бы то ни было проявления этого содержимого; другая – это вот такой процесс (тот же жест выброса), и всё, что было «в себе», выходит «вовне».

В этом случае, для того чтобы единое в этой ипостаси было доступно восприятию, в нём должна присутствовать длительность. В первой ипостаси единое «одновременно» – оно не проявлено, и всё пребывает в вечности вне пространства и времени – (вне всякого движения и вселенского бытия) недвижное и не существующее (как вселенная. – Прим. пер.). В другой ипостаси всё находится в становлении, и существует возможность непрерывного восприятия, последовательно перемещающегося во времени и пространстве.

И всё это относится к одному и тому же единому бытию.

Это в точности так же, как будто ты вот в таком положении (жест, показывающий нечто свёрнутое), а потом ты делаешь так (жест, означающий раскрытие) – и всё выходит наружу. Эти два состояния прямо противоположны друг другу, но и там и там – одно и то же в своих противоположных аспектах, причём одновременно: одно остаётся вот так (жест, направленный внутрь), а другое в то же время – вот эдак (жест, направленный наружу), и одно не отменяет другого, они сосуществуют синхронно. В одном случае это бытие не поддаётся восприятию, так как замкнуто в себе, в другом – происходит движение «вовне», которое может восприниматься. Одно и то же в первом случае содержится «в себе» – там всё сосуществует в совершенной «одновременности», а в другом – оно развёртывается в постоянном становлении. Этот последний процесс с необходимостью порождает пространство и время, тогда как противоположный ему – вне пространства, вне времени и всякого восприятия. Но и там и там – одно и то же, единое в своих противоположных аспектах.

И это – то, что есть на самом деле.

Это именно так. Когда единое делает вот так (жест вовне), оно не перестаёт быть вот таким (жест внутрь), то есть когда оно замкнуто в себе, оно не прекращает самопроявления, и наоборот. Иначе говоря, это постоянная двойственность, существующая одновременно, хотя в обоих её полюсах – одно и то же, единое в своих противоположных аспектах.

Тебе немного понятно или нет?

Нет? И у тебя не о чем больше спросить?

Милая Мать, можно я задам вопрос, который уже задавал раньше? Потому что я тогда не совсем понял.

Вот как?! Что ж, попытаюсь объяснить понятнее.

Как понять «Личное» и «Безличное» в этом месте: «…два великих элемента божественной Мистерии – Личностный и Безличный – здесь сплавлены воедино…»

«Синтез Йоги», с. 116

Ясно.

Вот ты – это нечто личное, правда, ты ощущаешь себя личностью, а тот же воздух, например, ты ведь не воспринимаешь как личность, поэтому для тебя он нечто безличное.

Впрочем, это не совсем верно, воздух, так же как и ветер, вода, обладает личным началом, но это просто такой пример, чтобы тебе было понятнее. Ты не можешь наделить воздух какой-то определённой формой, он – везде: в твоём теле, вне его, здесь, там, но у него нет точной формы. У него вполне определённые свойства – мы не говорим сейчас о химическом составе, мы говорим только о внешнем восприятии. Когда ты думаешь о воздухе, у тебя не возникает ощущения, что это какая-то личность.

В меньшей степени это относится к воде, потому что она отличается очень конкретными характеристиками. Вода в одной реке – совсем не та, что в другой, это вполне ощутимо, следовательно, можно говорить о присутствии у воды индивидуальных особенностей.

Но воздух или пар ты не можешь связать с чем-то личным, таковы их свойства. Когда какая-либо сила или качество проявляются в определённом теле, в твоём, например, или в каком-то другом, оно приобретает личный характер. Но если нечто присутствует одновременно повсюду и лишено собственных особых черт, проявлено неопределённым образом, то оно называется «безличным».

Поэтому личный Бог – это Бог, обладающий формой. Например, внутренний Бог у каждого человека – личный Бог, потому что между ними существуют личные отношения, Бог «принадлежит» человеку, это его собственный Бог.

Но если вы имеете дело с тем началом, что лишено формы, особых характеристик, какого бы то ни было определённого облика, то тогда это – безличное Божество.

Таким образом, Шри Ауробиндо говорит, что существует состояние, в котором то и другое начало едины, как лицевая сторона и изнанка одной и той же вещи. Если вы приходите к Божественному одним путём, вы встречаете Его в безличной форме, то есть у вас не может быть с Ним никакого личного контакта. Если же вы достигаете Его другим способом, то встречаетесь с Ним как с личностью, которая, разумеется, намного превосходит вашу ограниченную личность, но с которой у вас может быть личная связь, отношения. Но и в том и в другом случае вы имеете дело с одним и тем же Божественным, воспринимаемым то одним, то другим образом.