Если мы становимся все более спокойными, надежными и добрыми, дети очень быстро откликаются на это и тоже успокаиваются.
Преодолеть отчуждение в таком случае поможет только наше позитивное развитие и сочувственное общение. Если мы становимся все более спокойными, надежными и добрыми, дети очень быстро откликаются на это и тоже успокаиваются. Наш положительный пример как минимум поможет им смириться с нашим новым прибежищем, а возможно, послужит вдохновением для их собственного вступления на путь Освобождения.
Не путайте естественное с привычным
Наш повседневный способ самопроявления определяется нашими привычками, сложившимися в прошлых жизнях и в этой жизни, а также стереотипами среды, в которой мы выросли. Почти никого из нас в раннем возрасте не учили сочувственному общению, буддийской мудрости или внимательности. Мы воспринимаем свои умственные состояния и реакции как естественные, но Махатма Ганди однажды сказал: «Не принимайте привычное за естественное». Если мы будем иметь это в виду, то нам будет легко добиться тех изменений, к которым мы стремимся.
Когда мы обучаемся сочувственному общению, поначалу оно кажется неискренним: ведь мы выражаем не то, что на самом деле чувствуем! Но это поверхностная оценка; просто мы привыкли вести себя иначе. Теперь, вместо того чтобы реагировать «по накатанной», мы сознательно, основываясь на внутреннем убеждении, меняем свой способ действий – так, чтобы раскрывать вневременный потенциал в ребенке и в самих себе. В этом и состоит наша искренность – в стремлении к счастью для себя и других.
Правильная речь – четвертый пункт восьмеричного пути
Если объявляешь себя проводником для путников,А сам не знаешь дороги,Причинишь зло и им, и себе.Искренне желая избежать страданий,Пресекай все злые намерения в отношении других.
Миларепа
Прежде всего необходимо отказаться от сознательного использования таких слов и интонаций, которые вели бы к страданию. Это грубость, придирки, окрики или брань, обвинения и манипулирование, а также речь, сеющая распри. Очень неприятный вид манипулирования, увы, часто встречающийся в близких отношениях между людьми, в практической психологии принято называть эмоциональным шантажом. Это прямые или косвенные угрозы, имеющие целью заставить человека дать нам то, чего мы хотим. Его бессознательно используют дети, когда давят на наши чувства и неадекватно себя ведут, чтобы добиться удовлетворения своих потребностей. Поддаваясь, мы становимся жертвой шантажа и невольно подтверждаем, что этот метод действенный. Ребенок будет применять его и впредь.
Намного хуже выглядит такое манипулирование в исполнении взрослого. В семье люди очень открыты друг другу, и обычно нам хорошо известны пристрастия и слабости наших близких. Один из аспектов буддийской мудрости состоит в том, чтобы знать, где у другого слабые места, а сочувствие означает, что мы не только отказываемся на них давить, но и, наоборот, ведем себя как защитники, помогая этому человеку стать сильнее. Когда есть мудрость, а сочувствие не развито, мы становимся опасными, потому что можем использовать это знание в своих эгоистических интересах. Тогда мы говорим: «Если не вкрутишь наконец лампочку, останешься без ужина». Или: «Как ты можешь так себя вести, зная, что у меня слабое сердце?» Или: «Не сделаешь уроки – пожалуюсь на тебя отцу, а уж он-то с тобой разберется!» Такое применение речи никак нельзя назвать правильным или сочувственным. Оно также не является мудрым, ведь игра во власть никогда не принесет нам длительного удовлетворения; раз начав ее, мы будем искать все новые и новые поводы к дальнейшему манипулированию. Такие игры делают зависимыми обоих участников.
Есть «более легкая» версия эмоционального шантажа – когда мы обещаем удовлетворить потребность другого человека в обмен на удовлетворение нашей. «Купишь мне колечко – отпущу на рыбалку». Подобные взаимоотношения трудно назвать иначе, как торговлей.
Сочувственное общение основано на совершенно иных принципах. Мы используем позитивные слова и обороты, избегая резких выражений и обвинительных интонаций. Мы стараемся высказываться так, будто делимся и приглашаем к сотрудничеству. Приказы заменяем просьбами, а поучения – советами.
В Ваджраяне говорят о четырех видах просветленных действий, то есть четырех способах, какими Будды помогают существам. Очень хорошо, если мы возьмем их на вооружение и будем соответствующим образом формировать свои речевые привычки. Первый вид – умиротворяющий. Такие действия расслабляют и создают атмосферу легкости и безмятежности. Когда ребенок взволнован или напуган, бессмысленно кричать ему «Успокойся!». Прежде всего мы сами должны оставаться спокойными. Часто эффективным успокаивающим воздействием будет ровная речь, веселый отвлекающий рассказ, анекдот или песенка. Второй вид называется обогащающим. Желая помочь ребенку, мы говорим то, что открывает ему новые горизонты, или указываем на его собственные качества и таланты. Третий – очаровывающий; чтобы привлечь внимание ребенка и вдохновить своим примером, мы используем в своей речи такие образы, которые вызывают у него позитивные эмоции, говорят о том, что он любит. Важно знать, что за этими приемами должна стоять мотивация сочувствия, то есть стремление в конце концов дать человеку свободу и научить самостоятельным действиям, а не привязать к себе еще больше и тем более не подчинить своей воле. Четвертый вид – защищающий, его иногда называют грозным. Он требует максимальной ответственности, поскольку здесь мы надеваем маску гнева и делаем или говорим что-то резкое, чтобы защитить от опасности или предотвратить потенциальный вред. Буддийские учителя говорят: «Если человек то и дело разбегается и бьется головой об стенку, не обязательно все время подставлять ему подушку – однажды полезнее будет ее убрать». Но очень важно, чтобы за нашими «грозными» действиями или словами не было гнева. Они должны быть соразмерны опасности и основаны исключительно на желании защитить и помочь.
Желая помочь ребенку, мы говорим то, что открывает ему новые горизонты, или указываем на его собственные качества и таланты.
Четыре описанных вида действий свойственны Буддам и Бодхисаттвам, то есть просветленным и освобожденным существам. Мы же пока только на пути. Для нас сочувственное общение – это процесс обучения и развития. Ориентируясь на просветленные примеры, мы постепенно совершенствуем свои поступки и речь. В любом случае нам следует научиться останавливаться, то есть максимально продлевать мгновение перед действием. Тогда мы успеем выбрать самые полезные слова или поступок из всех возможных.
Как мы видим своего ребенка
Наша манера общаться определяется нашим видением реальности. Можно выработать необходимые навыки и выучить правильные слова, но если мы не меняем способ восприятия мира, наши внешние проявления все-таки будут выдавать внутреннюю незрелость. Тогда вместо мудрости мы будем передавать детям свое неведение. Например, если наше подлинное намерение заключается в том, чтобы контролировать ребенка, именно это он и поймет за «правильными» словами. Дети воспринимают нас целиком и подсознательно усваивают наш взгляд на мир. Каждое взаимодействие с ними содержит послание о том, что такое жизнь, кто в ней мы и кто они. Если мы искренне впитываем буддийский взгляд и стараемся находить ему место в своем сознании, а также практикуем медитацию, чтобы понятое «упало в сердце», то и ребенку в каждом нашем слове и жесте будут передаваться сочувствие и мудрость. Тогда соединятся мотивация, слово и действие, и результатом станет глубокая связь между нами и детьми – а это и есть сочувственное общение.
Давайте разберемся в том, как мы воспринимаем детей. Что означает для нас само слово «ребенок» – может быть, это «нечто меньшее, чем взрослый»? Если мы практикуем беспристрастность, мы согласимся с тем, что дети заслуживают такого же уважительного и внимательного отношения, как и взрослые. Относились бы мы к друзьям так же, как к детям? И почему бы не смотреть на них как на своих лучших друзей?
Из предыдущего раздела мы уже знаем, как можно менять свое восприятие – например, думать, что в теле нашего ребенка переродился Будда.
Стали бы мы вести себя так с Буддой? Дело в том, что это не фантазии – в каждом существе есть природа Будды, и неизвестно, когда этот человек сумеет ее полностью раскрыть. Вдруг он достигнет Просветления уже в этой жизни?
В чем заключается искусство сочувственного общения?
Будь всегда учеником всех живущих.Всякому, чья речь добродетельна,Говори: «Хорошо сказано».А если увидишь творящего доброе дело,Поддержи его похвалой.Превозноси достоинства других,Даже если они того не слышат.Снова и снова рассказывай о них с удовольствием.Если же речь зайдет о твоих достоинствах,Просто знай, что их ценят.
Шантидэва
Это мастерство развивается путем понимания и практики. Мы уже знаем, как проявляются и к чему приводят некоторые другие принципы общения; возможно, мы убедились в их несостоятельности и приняли решение сменить стратегию.