Придя к пониманию истинной природы шести способностей сознания, не следует проводить различия на «медитационную практику» и «постмедитационную деятельность».
Ясно видя, что дурные чувства – игра переживаний безвременного осознавания, следует знать, что нельзя ни погрязать в них, ни отвергать их.
Поскольку естественное пребывание изначально чисто, следует осознавать равностность самсары и нирваны.
Так обретается высшее понимание равностности.
* * *
Шесть советов касаются того, что не даст отклониться от пути:
Когда осознаешь, что ничто из воспринимаемого не обладает самосуществованием, уже не отклонишься в заблуждающееся восприятие.
Когда осознаешь, что все, что «ты» делаешь, – бессмысленно, уже не отклонишься в обыденное мышление.
Когда осознаешь, что «я»-центрированность – это западня, уже не отклонишься в подход хинаяны.
Когда осознаешь, что «вещи» – это нерожденное в основе бытия, уже не отклонишься в представления о возникновении и прекращении.
Когда осознаешь, что у Сознания как такового нет фиксированных рамок соотнесения, уже не отклонишься в фиксации на отличительных качествах.
Когда осознаешь, что истинная природа реальности не нуждается ни в каких действиях, уже не отклонишься в потуги достичь «чего‑то».
Признаком реализации естественного пребывания будет то, что все это будет испытано непосредственно.
* * *
Шесть советов касаются того, чему нельзя поддаваться:
Не поддавайся соблазну беспорядочно выполнять постмедитационные техники; игнорируй все мысли – отчетливые и едва различимые.
Не поддавайся соблазну беспорядочно продвигаться по духовным путям и уровням; устрани два вида омрачений.
Не поддавайся соблазну быть невнимательным к закону причин и следствий; сделай нравственный выбор – что следует принять, а что отвергнуть.
Не поддавайся соблазну беспорядочной медитации; испытай естественную ясность, без концептуализирования.
Не поддавайся соблазну вести себя беспорядочно; подчини все свои планы и занятия духовным целям.
Не поддавайся соблазну действовать беспорядочно; следуй примерам праведных учителей.
Следуя этим советам, дойдешь до самого сердца священной дхармы.
* * *
Шесть советов касаются изъянов, подлежащих устранению:
Когда пришел к [интеллектуальному] пониманию воззрения и тебе кажется, что ничего не нужно делать, выяви изъян – избегание претворения этого воззрения в жизнь.
Когда пытаешься удержаться в ясном состоянии медитативной стабильности, естественно пребывающем, выяви изъян – претенциозность «тебя» в медитации.
Когда не можешь распознать присущую ясность сознания и лишь погружен в ментальную вялость и сонливость, выяви изъян – потерю направленности внимания [на подлинное].
Когда воспринимаешь хоть «что‑то» как нечто определенное, независимо от того, появились ли у тебя признаки эффективности медитации, выяви изъян – привычку к определению.
Когда пытаешься сосредоточиться на одном, но обнаруживаешь, что унесен нахлынувшими «посторонними» мыслями, выяви изъян – одураченность мыслями[45].
Когда подавляешь пять ядов-эмоций, пребывая в медитативном равновесии, выяви изъян – их корень не уничтожен, и потому они по‑прежнему сильно влияют на «тебя» вне медитации; так признай, что еще не осознал Сознание как таковое.
Выявив эти изъяны, очень важно освободиться от них, используя противоядие.
* * *
Если через переживание, имеющее решающее значение, осознаешь шесть принципов, освободишься от самсары:
Естественное пребывание по своей природе запредельно сфере рационального ума, хотя в самом начале можно ошибочно принять за него умопостроение.
Фиксации и представления, порождающие «переживающего» и «переживаемое», формируют самсару; в переживаниях на самом деле нет «переживающего» и «переживаемого» как таковых.
Сфера абсолютной чистоты – это недвойственность сансары и нирваны; «обретение» этого «плода» не зависит от преднамеренных действий.
Самосознающее осознавание, не пятнаемое рациональным умом, естественно пребывает как основа бытия; не будучи объектом, который может быть познан, оно свободно от умопостроений.
Истинный «путь» – не в концептуализировании и не в овеществлении; он свободен от всех рамок соотнесения, порождаемых измышлением.
Совершенный и наивысший «плод» не обретается сосредоточением на отличительных характеристиках; это естественная ясность, чистая и простая, ничем не закрытая и свободная от предубеждений.
* * *
Есть шесть способов реализации:
Реализация, возникающая посредством воздействия слов – сущностных наставлений гуру.
Реализация, возникающая посредством восприятия «объектов» как иллюзорных, не обладающих самосуществованием.
Реализация, возникающая посредством осознания воспринимающего все Сознания – подобного пространству, в котором нет рамок соотнесения.
Реализация, возникающая посредством распознавания сущности осознавания – ничем не затемненной, абсолютно обнаженной.
Реализация, возникающая посредством постижения – воспринимаемое запредельно ограничивающему рациональному уму.
Реализация, возникающая посредством непоколебимой убежденности, порожденной переживанием в медитации – когда все растворяется в основе бытия.
В такой реализации безбрежный простор сути просветленности – это абсолютная раскрепощенность, безвременно естественно присутствующая, без преднамеренного замысла и действий.
* * *
Шесть обстоятельств обусловливаются марами и становятся препятствиями:
Когда покидаешь своего гуру и окружаешь себя неподходящими людьми.
Когда отказываешься от стремления к просветлению и следуешь пути самсары.
Когда отказываешься от поистине самого важного для тебя и совершаешь надуманные действия, [якобы] приносящие другим пользу.
Когда оставляешь намерение освободиться от связанности «своими» желаниями и становишься одержимым восемью мирскими заботами.
Когда оставляешь уединенность и погрязаешь в делах и развлечениях.
Когда оставляешь недвойственность и попадаешь в ловушку размышлений о характеристиках вещей.
Оказавшийся в таких обстоятельствах ослеплен марами и подпал под их влияние, что принесет ему нескончаемые страдания.
* * *
Шесть причин быть бдительным и не впадать в отвлечения:
Твое обычное поведение подобно поведению слона, сорвавшегося с привязи; необходима бдительность, чтобы не оступиться и не увязнуть в трясине страдания.
Воззрение суть неразделимое единство проявленного и пустоты; необходима бдительность, чтобы не быть схваченным демоном веры в отдельное «я».
Абсолютная ясность, присущая чистота осознавания, подобна восприятию младенца; необходима бдительность, чтобы не впасть в состояние заблуждения.
Преданность – корень благословений – подобна спелым колосьям; необходима бдительность, чтобы ее не погубили заморозки ошибочных воззрений.
Просветленность подобна светильнику, освещающему путь к освобождению; необходима бдительность, чтобы она не казалась мерцающей на ветру твоих желаний.
Нектар бессмертия содержится в наставлениях твоих гуру; необходима бдительность, чтобы его не отравил яд сомнений.
Поэтому крайне важно быть бдительным и не впадать в отвлечения.
* * *
Существует шесть причин упускания реальности:
Твой обыденный ум, мыслящий в понятиях происхождения, не может реализовать безначальное, запредельное обыденному уму.
Твой обыденный ум, считающий вещи реальными, не может реализовать пустотность, запредельную объектности.
Твой обыденный ум, замышляющий какие‑то действия, не может осознать то, для чего нет нужды их совершать, потому что это и есть свобода от необходимости что‑либо делать.
Твой обыденный рассудочный ум не может осознать недвойственность, поскольку она за рамками мышления.
Твой обыденный ум, склонный к фиксациям, не может представить себе, что такое свобода от крайностей, потому что это свобода от предубеждений.
Твой обыденный ум, озабоченный поведением, не может реализовать истинную простоту, поскольку она за рамками любых умопостроений.
Поэтому не фиксируйся на обычных характеристиках вещей, поскольку естественное пребывание невозможно вообразить, и при этом оно предельно просто, свободно от любых представлений и рамок соотнесения.
* * *
Шесть указателей, как распознать самую суть естественного пребывания:
Самоcознающее осознавание – чистое и простое, неизмышленное и безыскусное, оно не обыденно[46]; но это и не некое нейтральное состояние.
Это не состояние всепоглощающей мыслительной деятельности, поскольку свободно от двойственности воспринимаемого и воспринимающего.