Шаранагати – это предание себя Господу, это определенное состояние ума, естественно возникающее на определенном этапе преданного служения. Шрила Бхактивинода Тхакур посвятил этой теме целый цикл песен, который так и называется: «Шаранагати».
Это также принятие прибежища у Кришны, которое раскрывается следующим образом:
– принятие благоприятного для преданного служения;
– отвергать неблагоприятное;
– убежденность, что Кришна всегда защитит;
– принимать Кришну своим господином и быть уверенным, что он полностью позаботится обо всем необходимом;
– безраздельное вручение себя Господу;
– смирение.
Шаранагати – это всего лишь возвращение от иллюзии к реальности, это жест благоразумной души, согласившейся отказаться от своих иллюзий и признать реальность.
Стоит душе предаться и принять покровительство Господа, как она избавляется от страха самскары, повторяющихся рождений и смертей, и от нее отступают 6 врагов – 6 главных пороков сего мира. Поэтому каждый должен принять прибежище у лотосных стоп Господа, не ища защиты ни у кого другого. Джива Госвами говорит, что шаранагати – это суть всего учения Вед, и во всех ведических мантрах это символически выражено словом «намах», смысл которого объясняет «Падма-пурана». «Слово «намах» значит, что вечной индивидуальной душе, знающей поле деятельности, запрещается действовать независимо». «Индивидуальная душа полностью зависима от Господа. Сама ее жизнь и средства к существованию всецело зависят от Верховной личности бога. Поэтому душе следует полностью отказаться от самой идеи своей независимости».
Таким образом, шаранагати подразумевает отказ от веры в свои силы и абсолютную веру в милость Господа, доступную везде, всегда и при любых обстоятельствах. При этом Господь – цель всех духовных поисков человека – сам становится средством достижения этой цели. В «Лакшми-тантре» суть предания себя на волю бога выражена в молитве: «Я – сосуд всех грехов. У меня ничего нет и мне не у кого искать защиты. Поэтому, умоляю тебя, сам стань моей целью и моим путем к ней».
С одной стороны, это делает шаранагати – как путь достижения бога – универсальным и доступным каждому путем, но, с другой стороны, здесь же таится некая опасность, когда между шаранагати и полной личной безответственностью, приводящей к моральной деградации и развращению души, ставится знак равенства.
Шаранагати – это не столько отказ от собственной воли, сколько радостное и свободное преклонение перед абсолютной и всеблагой волей бога в любых ее проявлениях. Это не путь пассивного безразличия, но путь абсолютной и деятельной веры. Суть шаранагати заключается не в том, чтобы отказаться от свободы, а в том, чтобы обрести ее в свободном, радостном служении богу и подчинении ему.
На разных этапах преданного служения шаранагати может принимать различные формы (от шраддхи до премы), но на каком бы этапе духовной эволюции мы ни находились, она всегда остается сутью преданного служения.
Дух шаранагати должен пронизывать каждое наше действие в преданном служении. Без него даже шрава-нам и киртанам превращаются в скучные, безжизненные ритуалы, не имеющие никакого отношения к бхакти. Эмоциональное напряжение шаранагати – это сознательный акт слияния нашей воли с волей Господа.
Свами Б. Р. Шридхар в «Шри шри Прапанна-джи-ванамритам»(«Нектар бессмертия предавшейся души») собрал высказывания садху, гуру и слова шастр, описывающих шаранагати.
Анукулйасйа санкалпах – принятие благоприятного.
Почитай 6 достоинств, благоприятных для преданности, из которых первое – искренняя устремленность.
«Тот, кто мыслью и делами служит с воодушевлением (1), постепенно обретает дар редчайшей чистой бхакти.
А вайшнав, что служит Кришне с непоколебимой верой (2), в жизни преданного стоек, верен этому пути.
Тот, кому не удается возносить служения Кришне, все же преданный, коль скоро в практике свой настойчив (3).
Тот, в чьем преданном служенье цель одна – лишь радость Кришны (4), никогда не испытает, что такое чувство гнева.
Кто старается избегнуть (5) общества всех не вайш-навов,
Тот всегда среди вайшнавов, пылко служит Шри Хари.
Кто идет путем заветным чистых преданных вайш-навов (6),
для того их путь служенья важен, словно жизнь и смерть.
Весть того, кто проявляет эти шесть прекрасных качеств,
Очищает всех живущих и преображает мир».
(Перевод бенгальского стихотворения Шри Бхакти-сиддханты Сарасвати Тхакура.)
Пратикулйа-виварджджанам – отвержение неблагоприятного.
Следует избавиться от пороков, препятствующих преданности.
«Кто мыслит только об одном (1):
Как накопить, иметь побольше,
Знай – тот не преданный, а жадный:
Безбожный, алчный человек.
(2) А кто с усердием излишним стремится к некой мирской цели,
Того старанья непомерны; знай – преданности он лишен.
(3) Кто безумолку обсуждает все темы, но молчит о Кришне,
Тот сплетник и болтун, насмешник – его слова всегда пусты.
(4) Кто холоден к служению богу, но служит собственному эго —
Присвоил звание вайшнава – тщеславный, жалкий лицемер.
(5) Кто сторонится бхакт Шри Кришны, к иному обществу привязан, —
Любитель общества мирского, во власти чувственных услад.
(6) Блуждающий в корыстной жажде осуществить мирские планы —
Не предан и обеспокоен; знай – неустойчив ум его.
Те шесть пороков преграждают Путь чистой преданности богу.
Тот, кем они владеют – падший,
Лишенный бхакти атеист».
(Перевод бенгальского стихотворения Шри Бхакти-сиддханты Сарасвати Тхакура.)
Ракшишйатити вишвасах – уверенность в защите Господа.Преданному открывается сладость упования на защиту Кришны.«Как солнца восход прогоняет тьму,Как корабль для тонущего в пучине,Как дождь поливается на иссохшую землю,Как сокровище, что найдено бедняком,Как спаситель-врач для смертельно больного —Так Шри Кришна идет к нам сейчас Благословить нас всею удачей».
Шримати Драупади
Гоптритве-варанам – принятие покровительства Господа.
Великие освобожденные души служат Господу с чистой преданностью. Они принимают безраздельное прибежище его святого имени, которого ищут Веды.
«Венец всех Вед – Упанишады – подобны священному ожерелью неземных жемчужин. О святое имя! Сияние этих жемчужин извечно поклоняется кончикам пальцев твоих лотосных стоп.
Тебе неустанно поклоняются великие освобожденные души (во главе с Нарадой и Шукой, в чьих сердцах не осталось и тени мирских желаний). О святое имя, я тоже преклоняюсь перед тобой – всегда, везде и при любых обстоятельствах!».
Шри Рупа Госвами
Атманикшепах – полное посвящение себя Кришне.
«Вся суть Вед – в посвящении себя Господу. Сказано, что праведность, процветание и услаждение чувств есть 3 цели человеческой жизни. С ними связаны наука самопознания, логика и религиозные предписания, а также законы управления государством и разные способы обретения средств к существованию – такие, как земледелие и т. п. Все это изложено в разделах Вед, относящихся к трем гунам материальной природы – вот почему я считаю это преходящим. Но мне известно: единственно истинное из всего, о чем говорится в Ведах – посвящение себя Всевышнему, лучшему другу и благодетелю души».
Шри Прахлада
Путь к посвящению себя Господу.
«Тысячи раз, согрешивший перед тобою, павший в грозный океан материального бытия, я не имею иного прибежища, помимо тебя. О Хари, молю, будь милостив и признай своей эту предающуюся тебе душу!».
Шри Ямуна чарья
Карпанйам – смирение перед Кришной.
Преданный с болью думает о том, что он, наверное, никогда не приблизится к Господу, которому поклоняются великие боги во главе с Брахмой и Шивой.
«О Господь, боги под предводительством четырехглавого Брахмы с благоговением возносят тебе молитвы, боги во главе с Шивой погружены во внутреннее созерцание тебя, а боги, возглавляемые Индрой, исполняют твои повеления. Кто же тогда тебе мы, о Господь Васудева?».
Дхананджайа
Шаранагати должно проявляться в мыслях, словах и поступках.
Пользуясь полученным даром речи, преданный всегда говорит: «Я твой». В мыслях он повторяет то же самое, а телом находит приют в святой обители Господа. Так проходят его дни, и сердце его полнится радостью.
Путь философских размышлений, или Джнана-йога
Рамакришна утверждал: «Путь человека, идущего путем Джнани-йога, заключается в том, чтобы знать и ощущать в себе Абсолют. Джнани проводит различие между абсолютной реальностью и нереальными явлениями, говоря: «Не это, не это», до тех пор пока он не придет к таким вещам, где исчезает возможность между реальным и нереальным, и тогда в состоянии Самадхи опытным путем познается Абсолютный Брахман».