Кроме этого явного смысла постановления мудрецов, Зоар открывает нам и его тайный смысл. По словам Зоара, мудрецы постановили соблюдать Рош аШана и на второй день, поскольку в этот день проходит дополнительный суд на Небесах – так называемый "лёгкий суд".
Рав Хаим Фридлендер в книге "Сифтей Хаим" объясняет, что в первый день человека судят за все его поступки, которые он совершил на протяжении прошлого года, а суд второго дня основывается на вопросе, насколько человек может быть полезен обществу в новом году. Возможно, что, судя по его поступкам, еврею не полагается жизнь (или какие-либо блага) в новом году, однако он удостоится их "ради общества".
В чём особенность десяти дней между Рош аШана и Йом Кипуром?
Слышал, что десять дней между Рош аШана и Йом Кипуром – особенные дни. Так ли это? И если это так, в чём их особенность?
Десять дней между Рош аШана и Йом Кипур называются "днями тшувы". Что такое «тшува»? Буквально это слово переводится как «возвращение». Из стихов Танаха, а также из слов еврейских мудрецов мы видим, что есть два вида тшувы.
Первый вид тшувы – это возвращение с неправильного пути, на котором находился человек, от грехов и провинностей. Чтобы сделать этот вид тшувы, человеку, прежде всего, необходимо хорошо задуматься над своими поступками: какие из них хороши, а какие дурны. Относительно тех поступков, которые ему выяснились как хорошие, стоит задуматься, каким образом он сможет продолжать их совершать, а также о том, как делать их более тщательно. А относительно дурных человек должен решить, каким образом сможет перестать их совершать и как исправить их.
Однако есть ещё один вид тшувы: возвращение к Всевышнему. Грешник своими грехами возбудил на себя гнев Г-спода и тем самым отдалил себя от Него. Теперь, когда человек раскаялся в своих поступках, ему важно снова приблизиться к Творцу, заново стать близким к Нему. И это можно сделать посредством молитв: важно обратиться к Всевышнему, рассказать Ему о раскаянии в грехах и просить Его близости. Эти молитвы могут быть сформулированы своими словами, а можно говорить стихи молитв царя Давида из книги Теилим. Самое главное, чтобы слова молитвы к Творцу шли из сердца.
В "дни тшувы" важно сделать оба вида тшувы. Пишет Рамбмам ("Законы Тшувы", 3, 3): "Суд над тем, чьи заслуги и провинности уравновешивают друг друга, откладывается до Йом-Кипур – если до Йом-Кипура человек раскается в грехах, то ему будет дарована жизнь, если не раскается, он будет приговорен к смерти". Поэтому несомненно, что важно в эти дни раскаяться в дурных поступках и исправить их. И в эти дни есть особенная помощь с Небес сделать этот вид тшувы.
Но в эти дни важно также сделать и второй вид тшувы: просить у Творца о близости к Нему, ведь в этот период Всевышний особенно близок к Своим созданиям. Пророк Йешаяу говорит об этих днях (55, 6): «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко».
Почему праздник Суккот следует после Йом Кипура?
Скажите, почему почти сразу же после Йом Кипура следует праздник Суккот? В чём связь между этими праздниками?
В Йом Кипур мы в определённом аспекте достигли ступеньки ангелов: не ели, не пили, были почти целый день погружены в молитву. Однако Творец не желает, чтобы мы были всю нашу жизнь ангелами, отречёнными от всего материального. Он создал человека состоявшего из двух противоположностей: из разумной, чистой души и земного, тёмного материального тела, дабы душа повлияла на тело и возвысила его. И если человек справится с этой задачей, он достигнет предназначенного совершенства, как пишет Рамхаль в книге «Путь Творца» (2-ая часть).
Однако для того, чтобы не произошло обратного – чтобы не повлияло материальное тело на душу и не затемнило её свет, Творец дал возможность в начале духовной работы приблизиться к Нему и почувствовать тем самым необычайную сладость Его близости. И эта возможность предоставляется в десять дней Тшувы, венец которых – Йом Кипур. Но после Йом Кипур мы «возвращаемся» в этот, материальный мир, чтобы выполнить истинный замысел Всевышнего при создании человека. И сейчас, после святых Дней Трепета, мы несём с собой истинные понятия о святости, которые помогут нам в исполнении нашей миссии.
При всём этом, подобно тому, как для космического корабля опасен быстрый вход в атмосферу, также существует опасность быстрого перехода от возвышенного состояния в атмосферу материальную. Эта опасность связана с тем, что человеку, который быстро "возвращается" в обычный, материальный мир со всеми его повседневными заботами и занятиями, кажется, что великие понятия, которые он постиг, никак не связаны с этим миром. Выходит, что его голова – как бы на небесах, а тело – как бы на земле.
Для предотвращения этой опасности человек, выходя из возвышенного состояния, должен оставить себе некоторое время, чтобы перевести те понятия, которые он постиг, в мир повседневности. Он должен задуматься, как, согласно этим понятиям, должен выглядеть этот мир и "найти" Творца в нём. Именно поэтому праведники прошлых поколений оставались в раздумьях после молитвы на протяжении часа, как повествует Талмуд в трактате Брахот (32 б) – чтобы перенести те понятия близости к Творцу, которые они постигли во время молитвы, на остальные часы дня.
Для этой цели Творец дал нам праздник Суккот после святых Дней Трепета. Сидя 7 дней в тени сукки – «тени веры» (как называет её Зоар), человека может перевести духовные понятия, которые он постиг, в этот материальный мир и предотвратить тем самым опасность крушения.
Ханука – праздник красоты
Уважаемый раввин! Слышал, что мудрецы сравнивают Грецию с темнотой. Как так, ведь Греция стремилась к красоте, а красота – это свет?
Роман
Высказывание мудрецов, о котором Вы слышали, приводится в мидраше Бэрешит Рабба (2, 4). Мидраш толкует стих, говорящий о том, как выглядел мир в начале Творения (Бэрешит 1, 2): «Земля же была пустынна и хаотична, и тьма над бездною; и дух Б-жий витал над водою». Мидраш утверждает, что этот стих содержит «намёк» на четыре царства, которым будет подчинён народ Израиля. Сказали мудрецы: «„…и тьма“ – это греческое царство». Это высказывание необходимо понять, ведь, как Вы замечаете, греки были привержены красоте (и действительно, Яван – родоначальник греков – был одним из сыновей Йефета, которому в удел была дана красота – йофи). Почему же мудрецы назвали царство греков «тьмой», ведь красота всегда ассоциируется со светом?
Чтобы понять это, следует прежде понять отношение Торы к красоте.
Талмуд в трактате Брахот (5, 2) рассказывает: когда заболел рабби Элиэзер, пришёл рабби Йоханан его навестить. Увидел он, что в доме рабби Элиэзера темно, закатал свой рукав, и дом наполнился светом, который излучало тело рабби Йоханана. Увидел рабби Йоханан, что рабби Элиэзер плачет, и спросил: "О чём ты плачешь? Если о том, что не удостоился учить много Тору, то не стоит плакать об этом, мы ведь учили в Мишне (Мнахот 13, 11): «Один учит больше, другой меньше, лишь бы мысль его была направлена к Небесам»". Т. е., Всевышний требует от человека учить не много или мало, а в соответствии с его силами. И поскольку ты учил Тору столько, сколько позволяли твои силы, не стоит переживать, что не удостоился учить её много. «А если ты огорчаешься, что не удостоился богатства, – продолжил рабби Йоханан, – то ведь и об этом не стоит переживать, ведь мы учили, что не каждый удостаивается двух столов – и величия в Торе, и богатства». Ответил ему рабби Элиэзер, что плачет о красоте рабби Йоханана, которая в будущем достанется земле. Сказал рабби Йоханан: «Если об этом ты плачешь, оправдан плач твой». И рабби Йоханан тоже заплакал.
Отсюда следует, что красота – одна из тех значимых вещей, о потере которых следует плакать. Почему?
Красота свидетельствует о совершенстве, красивый человек – тот, у кого все члены соразмерны и "на своём месте". Всевышний поселил в душе человека стремление к совершенству, поэтому люди всеми силами стремятся к красоте. Однако истинное совершенство человека – это совершенство его духа, и телесная красота не свидетельствует об истинном совершенстве. Об этом говорит царь Соломон (Мишлей 31, 30): «Обманчива прелесть и суетна красота».
Цель человека – подчинить материальное духовному и силой духа изменить материальное. Об этом сказал царь Соломон (Коэлет 8, 1): «Мудрость человека просветляет лик его», т. е. мудрость человека влияет и на его лицо, просветляет его. Поэтому после слов «Обманчива прелесть и суетна красота» царь Соломон добавляет: «…жена, боящаяся Господа, прославлена». Объясняет Виленский Гаон: «она прославлена – также своей красотой и прелестью». Так, духовное совершенство рабби Йоханана повлияло на его тело, сделало его красивым – настолько, что оно излучало свет.