Лучшим способом накопления заслуг тоже является порождение бодхичитты. Во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева говорит, что все заслуги, которые вы создаете без бодхичитты, подобны семени бананового дерева — это дерево один раз принесет плоды, а потом увянет, засохнет. Что же касается заслуг, создаваемых с мотивацией бодхичитты, они подобны семени дерева исполнения желаний, которое будет плодоносить вплоть до достижения вами Пробуждения. Эта карма будет приносить плоды вновь и вновь.
Самый краткий путь к достижению Пробуждения — через порождение бодхичитты. Помните о том, что все великие бодхисаттвы прошлого достигли состояния будды, развив бодхчитту. В настоящем происходит то же самое, то же будет и в будущем. Итак, бодхичитта — это мать всех будд и бодхисаттв. С какой бы точки зрения вы на это ни взглянули, вы придете к выводу: «Для меня самое подходящее — это бодхичитта. Я буду тренировать свой ум на пути средней личности, а также на пути низшей личности именно для того, чтобы ее породить». Тогда ваши начальные и промежуточные уровни практики станут общими практиками, объединяющими в себе начальный и высший, продвинутый уровни мотивации, либо промежуточный и высший уровни. Таково краткое изложение преимуществ бодхичитты.
Бодхичитту невозможно развить только лишь в медитации. Сначала вы будете взращивать в медитации определенные чувства, но потом вам нужно будет применять служение другим на практике. Все великие мастера прошлого, породившие бодхичитту, сделали это благодаря своим практическим поступкам.
Духовный Наставник моего Учителя Пенанга Ринпоче — Тувё Чёпен Ринпоче — тоже, как говорят, развил бодхичитту, заботясь о каком-то больном человеке. Тувё Чёпен Ринпоче был одним из величайших бодхисаттв современности. Он передал все свои учения по бодхичитте Пенангу Ринпоче. Те небольшие знания о том, как породить бодхичитту, и та небольшая доброта, которой я обладаю сейчас, — всем этим я обязан доброте Пенанга Ринпоче и Его Святейшества Далай-ламы.
У Тувё Чёпена Ринпоче было много учеников. Однажды он сбежал из монастыря, потому что ему не хотелось учить других. Он говорил: «Если у меня нет бодхичитты, зачем мне становиться учителем?» Он ушел высоко в горы, стал вести аскетический образ жизни и практиковать. В этот момент у него была одна мысль: «Либо я умру, либо разовью бодхичитту». Он медитировал на все учения, готовил основы для порождения бодхичитты. Сначала нужно взрастить бодхичитту, потом развить в себе понимание пустоты, потом практиковать ясный свет — такова правильная последовательность.
Пенанг Ринпоче рассказал мне, что однажды, когда Тувё Чёпен Ринпоче медитировал в горах (он как раз в это время занимался медитацией на бодхичитту), посреди медитации неожиданно к нему явился один больной человек, не прокаженный, но он был сильно болен и очень слаб. Потом Тувё Чёпен Ринпоче говорил, что, наверное, это был не обычный больной человек, а эманация его Духовного Наставника. Когда этот человек пришел к Тувё Чёпену Ринпоче, он сказал: «Я очень слаб, мне плохо, пожалуйста, помогите мне!» Тувё Чёпен Ринпоче ответил: «Конечно, я сделаю все, что в моих силах, чтобы тебе помочь».
У Ринпоче была одна миска для еды, он варил в ней еду и первую порцию отдавал больному человеку. Точнее, у него была одна миска, из которой он ел. Сначала он в эту миску накладывал еду для этого больного и только потом мыл ее и накладывал пищу для себя. А на каком-то этапе больной человек настолько ослабел, что не мог самостоятельно ходить в туалет. Тогда эту миску для еды Тувё Чёпен Ринпоче превратил в судно, в котором выносил экскременты этого человека на улицу. Ринпоче был невероятно высоким мастером, и у него были тысячи учеников, но там, в горах, он вел себя как слуга.
Он выбрасывал в этой миске экскременты больного, потом мыл ее, а потом из этой же миски и ел. Но благодаря постоянному служению больному день ото дня переживание бодхичитты у Ринпоче становилось все сильнее, его реализация росла. Когда он зародил в себе спонтанную бодхичитту (спонтанная бодхичитта — это когда, стоит тебе услышать слова «живые существа», как у тебя непроизвольно вспыхивает чувство бодхичитты), этот больной ему сказал: «Все, теперь мне лучше, я ухожу». Тувё Чёпен Ринпоче стал уговаривать его: «Пожалуйста, останьтесь, я буду и дальше прислуживать вам». Но больной сказал: «Нет, срок моего пребывания здесь истек, теперь я должен идти в другое место». Тувё Чёпен Ринпоче сразу понял: «Это не обычный человек — обычный человек бы так не сказал». После чего этот человек ушел из его дома.
Ринпоче долго шел, провожая больного в знак почтения, как провожают высокого гостя, потому что он понимал, что это воплощение его Духовного Наставника. На прощание больной сказал ему: «Да, ты добр, но одной доброты недостаточно. Тебе пора развивать мудрость». Это означает, что он посоветовал ему медитировать на пустоту. С этими словами больной ушел. Тувё Чёпен Ринпоче смотрел ему вслед. Когда он уже ушел на большое расстояние, Ринпоче вдруг увидел, что тот постепенно растворился в воздухе.
Когда у вас действительно породится бодхичитта, будьте бдительны, потому что ваш Духовный Наставник может прийти к вам в виде больного человека или принять какую-нибудь форму для того, чтобы обучить вас практической реализации, практическому порождению бодхичитты. Когда подобная эманация придет к вам, вы начнете ему служить. Я знаю, что вы добрые люди, вы будете сначала ему помогать. Но если потом этот человек начнет проявлять какую-то вредность характера, говорить: «Мне это не нравится», вы разозлитесь: «Какой дурак! Я ему помогаю, а он так себя ведет! Уходи! Ты мешаешь моей медитации!» Настоящая помеха вашей медитации живет в вашем сердце, а человек с дурным характером — ваш лучший помощник. Не понимая этого, вы его прогоняете. В этом ваша ошибка.
Породить бодхичитту — это самое трудное дело. Но когда вы сможете породить ее, после этого достичь остальных реализаций будет уже легко. Когда у вас появится спонтанная бодхичитта, вы сможете увидеть всех божеств: Манджушри, Авалокитешвару… Вы сможете напрямую общаться с ними, задавать им какие-то вопросы, получать учения и непосредственно получать у них посвящения. Все мы застреваем на этапе порождения бодхичитты: сталкиваемся со своей неспособностью породить бодхичитту. Мы страдаем от болезни эгоцентризма, себялюбия.
С этим себялюбивым, эгоцентричным умом тантра превращается в яд. Почему тантрические учения всегда передавались в строгом секрете? Будда не давал этих учений открыто, он передавал их ограниченному кругу людей. Он говорил, что тантра предназначена только для тех, у кого есть бодхичитта. В коренном тексте Ваджрапани задают вопрос: «Кто подходит для получения тантрического посвящения?» Ваджрапани очень строго и категорично отвечает: «Только те, кто породил бодхичитту». В наши дни тантрические учения даются для того, чтобы учение тантры не исчезло из нашего мира преждевременно. Тантра дается тем, у кого есть хотя бы некоторый уровень отречения и бодхичитты, хотя бы какое-то понимание пустоты. Конечно, и эти люди не подходят для практики тантры, но это некое подобие подходящих сосудов для тантры.
Поймите, что основная причина отсутствия в наше время подходящих сосудов для тантры как раз и заключается в эгоцентризме, в себялюбии. Какую бы практику вы ни делали с себялюбием, с эгоцентризмом, она превращается в яд. Точно так же и тантра превратится в яд, если вы будете заниматься ею с эгоцентризмом. Себялюбие — это самый сильный яд. Итак, сегодня вам необыкновенно повезло, потому что вы получаете учение, целью которого является разрушение себялюбия.
2.4. Два метода порождения относительной бодхичитты
Существует два различных метода порождения бодхичитты. В традиции Асанги объясняется метод семи пунктов причинно-следственной взаимосвязи. Он очень полезен. Когда вы размышляете над каждым из этих пунктов, в итоге у вас порождается чувство: «Да достигну я состояния будды ради блага всех живых существ». Бодхичитта — это желание достичь состояния будды, но не ради собственного счастья. Вы желаете достичь Пробуждения ради счастья и блага всех существ.
Еще один метод, преподанный Шантидевой, называется обмен себя на других. Оба метода основаны на развитии любви и сострадания.
Итак, сострадание — это основное качество, которое вам предстоит породить. Вы не сможете это сделать, если будете просто говорить себе: «Мне нужно быть сострадательным». В настоящий момент вы уже обладаете некоторым уровнем сострадания, но лишь к тем людям, которые вам близки. Например, когда вы видите страдания своих родителей, своих родственников, вы чувствуете сострадание. Вы желаете: «Пусть они освободятся от своих страданий». Но когда вы видите, как страдает ваш сосед или ваш враг, то вместо сострадания у вас может даже появиться чувство радости, или злорадства. Вы позвоните своим друзьям и скажете: «У меня для вас хорошие новости. Такой-то попал в аварию и теперь лежит в больнице. У него всегда был длинный язык, посмотрим, какой он у него будет теперь». Почему возникают подобные отношения? Потому что вы делите людей на разные категории. К одной категории людей вы чувствуете близость, а другая вам чужда. Вам легко испытать сострадание лишь к тем людям, которые вам близки.