Цель этих предписаний — исключительно поддержание ментальной гигиены.
Ямы
1. Ахимса: Ненасилие.
2. Сатья: Правдивость. Живущий во лжи растрачивает энергию и разрушает внутренние состояния.
3. Астейя: Неприсвоение чужого. Вы имеете право только на то, что честно заработали.
4. Брахмачарья: Принятие ответственности за использование сексуальной энергии.
5. Апариграха: Отсутствие жадности, отстраненность от материальных ценностей
Ниямы
1. Шауча: Чистота физического тела и отсутствие в нем токсичных отходов.
2. Сантоша: Удовлетворенность. Жизнь в “вечном теперь”.
3. Тапас: Безразличие к крайностям внешнего изменчивого мира.
4. Свадхьяя: Саморазвитие. Когда мы перестаем учиться, мы начинаем умирать.
5. Ишвара-пранидхана: Преданность философской жизни.
Третья стадия классической системы Патанджали — асана, то есть любая поза, которую можно поддерживать длительное время в состоянии расслабления; поза, позволяющая телу сохранять неподвижность, пока требуется ментальная тишина. Активность тела связана с ментальными состояниями, и Цель асаны — свести на нет склонность физического тела нарушать ментальное равновесие.
Пранаяма (управление энергией жизни) — четвертая ветвь мастерства. Она представляет собой набор методик, ведущих к контролю над дыханием, которое становится глубоким и медленным. Медленное, полное дыхание, сопровождаемое осознанием, свидетельствует о глубоком расслаблении разума, готовящегося к медитации.
ХАТХА-ЙОГА
Из третьей и четвертой стадий аштанга-йоги Патанджали развилась хорошо известная, замечательная школа хатха-йоги, которая своими позами и контролем над дыханием способствует поддержанию здоровья, т. е. свободы от болезней.
Хатха-йога создана для того, чтобы проводить в жизнь требование “разум над материей”. Через хатха-йогу сознание устанавливает контроль над инструментом своего проявления, физическим телом.
Пратьяхара, пятая ступень, — выведение своих чувств за пределы влияния внешней среды для путешествия в ментальном пространстве, исследуемом в процессе медитации. Это проделывается с помощью фиксации внимания на мысленном образе, достаточно интенсивной, чтобы исключить или ослабить регистрацию сознанием импульсов пяти чувств. Пратьяхаре можно содействовать такими физическими способами, как удаление в темную пещеру или блокирование выходов органов чувств с помощью ваты.
Последние три стадии — сокровища йогической медитации. В этих сос-тояниях разум очищается от множества свойств мышления, присущих обычному сознанию, оставляя озеро сознания невозмущенным.
Этот процесс называется самьяма, его можно сравнить с бросанием камня (образ, на котором концентрируются) в воду, где плавает мелкая рыбешка (мысли); при этом рыбки бросаются врассыпную и вы можете наблюдать покоящийся на дне камень через чистую, спокойную воду сознания.
Если сознание способно удерживать избранный образ без искажений в течение примерно двенадцати секунд, это значит, что достигнута шестая стадия — дхарана. Это труднее, чем может показаться. В медитации могут появляться тонкие трещины, например мысли “у меня хорошо получается” или “двенадцать секунд должны уже пройти”.
Седьмая фаза, дхъяна — это дхарана (или устойчивая концентрация), выдержанная более двух минут.
Самадхи: “С чистым сознанием”
Последняя стадия, самадхи, может наступить в любой момент жизни ученика или стать кульминацией тщательного исполнения предыдущих семи шагов. Само по себе слово означает “с (сам) чистым сознанием (адхи)-”. Корень адхи сравнивают с древнееврейским адони, означающим “Бог”, и действительно, состояние самадхи можно рассматривать как опыт космического сознания, пребывающего с Богом.
В этом состоянии йог остается наедине с объектом медитации и теряет сознание разделенности между “я”, объектом внимания и процессом выполнения. Самадхи — это возвращение в потерянный рай.
Один мудрый англичанин резюмировал аштанга-иогу Патанджали следующим образом: “Сесть спокойно, замолчать, перестать думать, уйти”. Прекрасный совет!
Техника медитации не сложна, но, подобно любой другой стоящей практике, она требует настойчивости, усилий и времени. Ежедневная медитация — это жизненная необходимость, которая полностью упускается нашим западным образом жизни.
Каждый день мы растрачиваем нашу ментальную энергию на отрицательные эмоции, бесполезные мечты и болтовню. Даже обсуждение планов на будущее вытягивает из нас энергию, мешая нам действовать в настоящем. Изучающему философию необходимо знать: то, что выходит изо рта, гораздо важнее того, что туда входит.
Внутренние глубины
Каждый может достичь состояния сознания, предлагаемого йогой, при котором стихает наконец наша ментальная болтовня и мы погружаемся во внутренние глубины нашего разума, приходим к восстановлению нервной системы и новому пониманию жизни.
Медитация уводит нас в путешествие по внутреннему пространству, столь же бесконечному и неограниченному, как и пространство внешнее. Каждая традиция предлагает свой метод — главным образом это концентрация на звуке или визуальном образе, — но, какова бы ни была техника, ее можно рассматривать как средство навигации, ведущее нас к берегам медитативного опыта.
Медитация не сводится к одному переживанию, это целый ряд переживаний. Блаженство, созидающее мышление, выразительное эмоциональное переживание, повышенное сенсорное осознание вместе образуют результат каждой конкретной медитации.
Критерий ценности психического или духовного опыта заключается в интегрирующем, регулирующем воздействии на все уровни личности меди-тирующего. Те, кто действительно пережил состояние медитации, не склонны обсуждать его, в отличие от тех, кто всячески проявляет волнения своей личности, интерпретируя их как “духовный опыт”.
Мы приступаем к ознакомлению с действенной формой медитации, известной как сурья-шабда, или “слушание солнечных токов”. “Токи” — это внутренние, тонкие звуки, слышимые в правом полушарии мозга, они связаны с течениями в определенных нервных каналах, берущих начало в правом симпатическом ганглии, который, вместе с левым симпатическим ганглием образует “лестницу Иакова”, ведущую на “небеса”.
Классические тексты сравнивают концентрацию на внутренних звуках с охотой на оленя (беспокойный разум), когда тот идет на звук флейты охотника (нада, или внутренняя музыка) и попадает в западню, чтобы быть убитым (“умирает” мышление).
Звук не существует вне нас
Все звуки существуют только в разуме и не проявляются внешне. Если дерево падает в лесу и при этом нет никого поблизости, создает ли оно шум? Нет! Дерево падает тихо, как перо, производя своим движением лишь колебания воздуха — но не звуковые вибрации.
Пока ударная волна, пройдя по воздуху, не достигнет уха и не преобразуется в колебания мембраны, которые, в свою очередь, станут электрическими импульсами, производящими то, что мы называем “звуком”, мы ничего не услышим. В поисках внутреннего звука мы принуждаем осознание прорезать двадцать семь слоев разума, подобно тому как нож прорезает луковицу, проникая в ее центр.
Практику наиболее простого аспекта крийи (техники) сурья-шабда начните, приняв удобное сидячее положение в тихой, затемненной комнате, положив локти на стол или на колени. Смочите слюной большие пальцы и “вверните” их в ушные отверстия. Прикройте пальцами глаза, так чтобы они не давили на глазные яблоки. Теперь внешние шумы и свет будут ограничены.
Сфокусируйте ваше внимание на правом ухе и начинайте прислушиваться к внутреннему звуку. Не анализируйте звуки, которые вы слышите, просто впускайте их, ища за каждым проявлением еще более тонкий звук и уходя таким образом все глубже в пещеру комплекса “разум — мозг”.
Как и во всех медитативных крийях, здесь необходимы терпение и спокойная настойчивость. Занимайтесь десять минут в день в первую неделю, прибавляя к этому времени по пять минут каждую следующую неделю, пока не достигнете тридцати минут.
Десять миллиардов клеток
Человеческий мозг состоит приблизительно из десяти миллиардов клеток, из которых обычно используются только десять процентов (один миллиард). Сурья-шабда, когда она практикуется в полном варианте, раскрывает “психические”, или дремлющие области коры головного мозга, выводя энергию из лабиринта “разум — тело” и более полно высвобождая интеллектуально-эмоциональный потенциал.
Персональное посвящение в сурья-шабду включает обучение шакти- (“силовой”) мантре, которая колеблет кору головного мозга, заставляя ее буквально плескаться в нейросекрециях, соме, амрите (“напитках бессмертия” индийской мифологии), одновременно снимая напряжение, рассеивая негативные эмоции и снижая кровяное давление.