Шрифт:
Интервал:
Закладка:
91
46. Щапов, II, 508. См. на 486 дополнительное свидетельство психологической важности топора, которое следует из уникальных материалов, найденных Щаповым в архиве Соловецкого монастыря.
92
47. Пила считалась «иностранным» или «немецким» инструментом и не употреблялась до конца XVII в. См.: Н. Воронин. Очерки по истории русского зодчества XVI — "XVII вв. — М. — Л., 1934, 101–103. Даже в конце XVIII в. во многих частях страны для всех работ по дереву использовались исключительно топоры. См.: Putnam. Britons, 256–257. О топоре Перуна см.: БЕ, LXV1, 532–534.
93
48. История / Под ред. Машковцева, I, 56 и таблица 28 г.
94
49. Детальное исследование этого замечательного установления (и многих других сторон допетровского общества) см. в: А. Яковлев. Засечная черта Московского государства в XVII в. — М., 1916.
95
50. Русские пословицы, 259, 158.
96
51. Письмо Б. Чичерина А. Герцену в 1858 г. // Колокол, лист 29 от I дек. 1858 г. (Колокол / Вып.1: 1857 — 1858. — М„1960, 237, 238).
97
52. F. Venturi. Roots оГ Revolution. — NY, 1960, 295–296, а также 169; см. также: Carr.'Bakimin, 398 и 390 — 409.
98
53. Л.Леонов. О большой щепе // Л Г, 30 марта 1965 г. Замечания Хрущева (адресованные непосредственно Леонову) цитируются по: CDSP, 24 May 1961, 6. Речь была впервые прочитана 17 июля и опубликована в журнале «Коммунист». Более резкая оценка «Русского леса» Леонова приводится в работе: A. Gcrschenkron. Reflections on Soviet Novels// WP, I960, Jan., особ. 165–176. Предшествующие попытки литературы превратить лес в символ исконных русских ценностей можно найти в пьесе «Лес» (1871) А. Островского и большом романе П.Мсльникова-Пс-черского «В лесах» (1868–1874). Об особенностях культа леса в народном фольклоре, а также анализ его сходств и различий с аналогичными культами в других частях Европы см. в кн.: Д. Зеленин. Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов. — М. — Л., 1937, а также в его статье: Тотсмичсский культ деревьев у русских и у белорусов // ИАН(0), 1933, № 6, 591–629.
99
54. Основное рассмотрение — Е. Kitzinger. The Cult of Images in the Age before Iconocolasm // DOP, VIII, 1954, 83—150, — можно дополнить недавней находкой в монастыре Св. Екатерины на горе Синай значительного числа этих древних икон. Их предварительный обзор дается в работе: К. Weitzmann. Mount Sinai's Holy Treasures // NG, 1964, Jan., 104–127, и основывается на первых находках из уникального собрания, которое включает около 2000 икон разных периодов и которое должно предоставить материал для выходящей в скором времени в издательстве Принстонского университета шеститомной истории иконописи. Самое полное из опубликованных собраний изображений икон, найденных на Синае, см. в кн.: G.Soteriou. Eikoncs tes Mones Sina. — Athens, 1956–1958, 2 v.
100
55. J. Tixcront. Les Origines de I'eglise d'Edesse et la legende d'Abgar, 1888; P. Per-dizet. De la Veroniquc et de Sainte Veroniquc, а также: E. Мысливсц. Сказание о перепиеке Христа с Авгаром на русской иконе XVII века // SKP, V, 1932, 185–190, и другие материалы, указанные в: Hamilton. History, 273, примеч. 7.
101
56. Uspensky and Lossky. Meaning, 46. Кроме этого прекрасного, религиозного по духу анализа, см.: Е. Трубецкой. Умозрение в красках. — М., 1916; В. Mesh-chersky. Russians Icons. — NY., 1941; P. Muratov. Les leones russes, 1929, Trente-cinq primitifs russes, 1937; и: L'ancienne peinture russe. — Roma, 1925; H. Gernard (псевдоним H. Скробуша). Welt der Iconen. — Recklinghausen, 1957; E. Мысливец. Икона. — Praha, 1947; К. Onasch. Ikonen. — Giitersloh, 1961, — последняя работа содержит много новых иллюстраций. В дополнение к уже упоминавшимся общим работам Кондакова (по-прежнему наиболее авторитетным) см. также его: Иконография Иисуса Христа. — СПб., 1905, а также: Очерки и заметки по истории средневекового искусства и культуры. — Прага, 1929 (это последнее исследование немало выиграло благодаря новым ярким цветам и приемам письма, обнаруженным при кропотливой расчистке и реставрации икон накануне революции).
102
57. В Лазарев. Андрей Рублев. — М., 1960, 19. Среди других советских исследований см: М. Алпатов. Андрей Рублев. — М., 1959, а также богословскую интерпретацию «Ветхозаветной Троицы» Рублева в: Evdokimov. Orthodoxie, 233–238. Яркую иллюстрацию различия между «Ветхозаветной Троицей» Рублева и румынской иконой XVI в. на тот же самый сюжет см. в: D. Wild. Les Icons. — Lausanne, nd, plate XVIII. Возможно, лучшая характеристика различных школ и их исторических взаимосвязей содержится в исследовании: P.Schweinrurth. Geschichte der russischen Malcrei im Mittelalter. — Den Haag, 1930, 198–353. См. также: T.Rice. Icons. — London, 1961; Hamilton. Art, chapters 10–13; Uspensky and Lossky. Meaning, 47, note 3; и: V. Lasarev. Russian Icons. — NY, 1962.
103
58. Это явствует из тех данных, которые (несмотря на то что оказались несколько отодвинутыми на второй план в ходе рассмотрения) содержатся в кн.: А. Ромм. Русские фундаментальные рельефы. — М., 1953, 16–22, и представляются важнейшим следствием переноса власти из Владимира и Суздаля в Москву. О художественно-эпических сюжетах скульптурных рельефов во владимиро-суздальской земле см.: Г. Вагнер. Скульптура Владимиро-Суздальской Руси. — М., 1964, а также (в более общем виде с сопутствующим французским текстом) его же: Декоративное искусство в архитектуре Руси X–XIII вв. — М., 1964.
104
59. Взаимосвязь двух этих феноменов особо подчеркивается русскими исследователями, обращающимися к еще недостаточно изученному иконоборческому движению (не считая ссылок и обсуждения этого вопроса в кн.: Васильев. История, I, 251, см. также: A. Schmcmann. Byzantine Iconoclasm and the Monks // SVQ, 1959, Fall, 8 — 34), и это, возможно, отражает осознание того факта, что независимо от того, как обстояло дело в Византии, такая взаимосвязь действительно имела место на Руси. Опубликованный посмертно последний труд К. Успенского на эту тему (Очерки по истории иконоборческого движения в Византийской империи в VII–XI вв.: Феофан и его иконография// ВВ, III, 1950, 393–448, и IV, 1951, 2 11-262) содержит ссылки на недавнюю работу по иконоборчеству (см. примеч., 393–393) и призывает к изучению широкого круга явлений, которые обычно не связываются с этим противостоянием (261–262). Кн.: A. Grabar. L’lconoclasme Bysantin — dossier archeologique, 1957, представляет собой обширное, иллюстрированное исследование, выходящее за рамки простого археологического отчета.
105
60. Этот последний пункт является парафразой из кн.: G. Every. The Byzantine Patriarchate 451—1204. — London, 1947, 111. Настойчивое подчеркивание восточной иконографией постулата о двойственной природе Христа в формулировке, принятой на Халксдонском соборе, явилось главной темой лекции К. Вейцмана «Иконы с горы Синай», прочитанной 15 апреля 1964 г. в Принстоне, штат Нью-Джерси.
106
61. См. превосходное краткое, снабженное иллюстрациями исследование: А. Anisimov. Our Lady of Vladimir. — Prague, 1928, а также иллюстрированную работу: В. Антонова. К вопросу о первоначальной композиции иконы Владимирской Богоматери // ВВ, XVIII, 1961, 198–205. Религиозный подход в: Сказание о Чудотворной иконе Богоматери именуемой Владимирской. — М., 1849, — отличается от историко-социологического подхода к легендам в кн.: В. Ключевский. Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери. — СПб., 1879. Общее исследование иконографии Богоматери см. в: Н. Кондаков. Иконография Богоматери. — СПб., 1914–1915, в 2 т.
107
62. Uspensky and Lossky. Meaning, 94, примеч. 93. Platonov. Histoire, 163; Д. Успенский. Видения смутного времени // BE, 1914, май, 134–171.
108
63. В соответствии с тем, как они представлены в отделе древнерусского искусства в Третьяковской галерее (январь 1965 г.); Н.Шеффер (N. Scheffer. Historic Battles on Russian Icons // GBA, XXIX, 1946, 194) насчитывает более двухсот стилей. Конечно, такие подсчеты нельзя считать очень точными, поскольку часто неясно, что является отдельным типом, а что просто его вариацией.
109
64. J.Stcfanescu. L'illustration des liturgies dans Tart dc Byzancc ct de (Orient. — Bruxelles, 1936, 22 IT.
110
65. В.Георгиевский. Фрески Ферапонтова монастыря. — СПб., 1911, 98 и далее.
111
66. Там же. Сюжет этот, по всей видимости, был заимствован с Афона. Об этом: Stefanescu, 177–179. См. также: J.Myslivec. Iconografia: akatistu panny Marie// SKP, V, 1932, 97—130; N. Scheffer. Akathistos of the Holy Virgin in Russian Art // GBA, XXIX, 1946,- 5—16; и в целом о сюжетах икон на Руси, почерпнутых из гимнов, см. ее же: Religious Chants and the Russian Icons // GBA, XXVII, 1945, 129–142.
Первоначально акафисты предназначались для пятой субботы Великого поста, но их стали исполнять и по другим случаям, почти всегда стоя (само слово акафист — akathistos — означает «неседальный»).
112
67. См.: Scheffer. Battles. Этот аспект русских икон никогда не изучался систематически, хотя попытка превратить миниатюры в исторический источник небогословского характера была предпринята. См.: А. Арциховский. Древнерусские миниатюры как исторический источник. — М., 1944.
- Культура как стратегический ресурс. Предпринимательство в культуре. Том 1 - Сборник статей - Культурология
- Икона и искусство - Леонид Успенский - Культурология
- Русская идея: иное видение человека - Томас Шпидлик - Культурология
- Культура сквозь призму поэтики - Людмила Софронова - Культурология
- Библейские фразеологизмы в русской и европейской культуре - Кира Дубровина - Культурология