«Мы в миллионы раз хуже Джагая и Мадхая. Мы опустились гораздо ниже их и еще больше, чем они, погрязли в грехе».
ТЕКСТ 197
млеччха-джати, млеччха-севи, кари млеччха-карма
го-брахмана-дрохи-санге амара сангама
млеччха-джати — принадлежащие к касте мясоедов; млеччха-севи — состоящие на службе у мясоедов; кари — выполняем; млеччха-карма — работу мясоедов; го — к коровам; брахмана — к брахманам; дрохи — с настроенными враждебно; санге — вместе; амара — наш; сангама — круг общения.
«Мы служим мясоедам и потому сами принадлежим к их касте. В самом деле, наши поступки мало чем отличаются от поступков мясоедов. Из-за постоянного общения с подобными людьми мы и сами стали ненавистниками коров и брахманов».
КОММЕНТАРИЙ: Существуют две разновидности мясоедов: те, кто родились в семье мясоедов, и те, кто привык общаться с мясоедами. Из слов Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны Госвами (которых прежде звали Дабир Кхас и Сакар Маллик) явствует, что, просто общаясь с мясоедами, можно приобрести их качества. Сейчас в правительстве Индии много так называемых брахманов, но при этом государство содержит бойни для убийства коров и ведет агитацию против ведической культуры. Основополагающим принципом ведической культуры является отказ от мяса и опьяняющих веществ. В современной же Индии принятие опьяняющих веществ и употребление в пищу мяса всячески поощряется. В соответствии с критерием, установленным здесь Шрилой Рупой Госвами и Шрилой Санатаной Госвами, эти, с позволения сказать, брахманы, которые ради высокой зарплаты разрешают открывать бойни и никак не препятствуют греховной деятельности, безусловно, пали. Поощряя убийство коров и подрывая тем самым основы ведической культуры, они превратились в млеччх и яванов. Млеччхами называют тех, кто употребляет в пищу мясо, а яванами — тех, кто не следует ведическим принципам. К сожалению, подобные люди стоят сейчас у кормила власти. Можно ли надеяться на мир и процветание в такой стране? Глава государства, будь то царь или президент, должен быть представителем Верховной Личности Бога. Махараджа Юдхиштхира, принимая бразды правления Бхарата-варшей (как раньше называлась наша планета со всеми океанами и материками), заручился согласием таких непререкаемых авторитетов, как Бхишмадева и Господь Кришна, и правил он миром в соответствии с заповедями религии. Однако сейчас правительству нет никакого дела до религиозных заповедей. Когда законодательная власть находится в руках безбожников, принимаются даже те законы, которые противоречат принципам шастр. Если президент и министры соглашаются с этими законами, они переходят в разряд грешников. Санатана Госвами и Рупа Госвами признали за собой такую вину. Вот почему они отнесли себя к млеччхам, хотя в действительности происходили из рода брахманов.
ТЕКСТ 198
мора карма, мора хате-галайа бандхийа
ку-вишайа-виштха-гарте дийачхе пхелаийа
мора — наши; карма — дела; мора — наши; хате — руки; галайа — и шею; бандхийа — связав; ку-вишайа — отвратительных объектов чувственных наслаждений; виштха — испражнений; гарте — в яму; дийачхе пхелаийа — были брошены.
Братья Сакар Маллик и Дабир Кхас искренне признали, что за свои чудовищные деяния они были связаны по рукам и ногам и брошены в яму, до краев наполненную экскрементами чувственных наслаждений.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет слова ку-вишайа-гарта следующим образом: «Идя на поводу у своих чувств, мы изобрели множество способов их удовлетворения. Так мы стали рабами материальной энергии и вынуждены подчиняться ее законам. Подобное рабство именуется вишаей. Если человек удовлетворяет чувства, совершая благочестивые поступки, это называется су-вишая. Слово су означает «хороший», а вишая означает «объекты наслаждения чувств». Если же удовлетворение чувств достигается греховным способом, это называется ку-вишая, «плохое чувственное наслаждение». Но в любом случае и су-вишая, и ку-вишая — это материальная деятельность. Вот почему и то, и другое сравнивают с экскрементами. Иначе говоря, и того, и другого следует избегать. Для того чтобы возвыситься над су-вишаей и ку-вишаей, необходимо посвятить себя трансцендентному любовному служению Кришне, Верховной Личности Бога. Преданное служение не оскверняется качествами материальной природы. Поэтому, чтобы избавиться от последствий су-вишаи и ку-вишаи, необходимо принять сознание Кришны. Только так можно оградить себя от материальной скверны». В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:
карма-канда, джнана-канда, кевала вишера бханда
амрита балийа йеба кхайа
нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре
тара джанма адхах-пате йайа
И су-вишая, и ку-вишая относятся к категории карма-канды. Помимо нее существует еще уровень гьяна-канды, или философские размышления о последствиях ку-вишаи и су-вишаи и поиск путей освобождения от материального рабства. На уровне гьяна-канды человек способен отказаться от ку-вишаи и су-вишаи, однако это не означает, что он уже достиг совершенства. Истинное совершенство находится за пределами как карма-канды, так и гьяна-канды. Достичь его можно лишь на ступени преданного служения. До тех пор пока мы не встанем на путь преданного служения в сознании Кришны, нам придется снова и снова рождаться и умирать в этом мире, пожиная плоды гьяна-канды и карма-канды. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит:
нана йони сада пхире, кадарйа бхакшана каре
тара джанма адхах-пате йайа
«Живое существо воплощается в разных видах жизни и пожирает нечистоты. Так оно губит дарованную ему жизнь». Тот, кто, находясь в материальном мире, питает привязанность к ку-вишае или су-вишае, подобен червю, копошащемуся в навозе. Сухие экскременты или влажные — все равно экскременты. Аналогичным образом, материальная деятельность может быть благочестивой или греховной, но, поскольку и в том, и в другом случае она материальна, ее сравнивают с экскрементами. Червь не может сам выбраться из навоза. Точно так же человек, слишком привязанный к материальной жизни, не может сразу отказаться от своих материалистичных взглядов и обрести сознание Кришны. Такова сила привязанности. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30) Махараджа Прахлада объясняет это следующим образом:
матир на кришне паратах свато ва
митхо 'бхипадйета гриха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунах пунаш чарвита-чарвананам
«Те, кто намерен и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну. Ни советы старших, ни собственные усилия, ни крупные конференции и принимаемые на них важные решения — ничто не поможет таким людям обрести освобождение. Необузданные чувства стаскивают их в темнейшие районы мироздания, вынуждая снова и снова рождаться и умирать, получая тела, принадлежащие то к высшим, то к низшим формам жизни».
ТЕКСТ 199
ама уддхарите бали нахи три-бхуване
патита-павана туми — сабе тома вине
ама — нас; уддхарите — спасти; бали — обладающего способностью; нахи — нет; три-бхуване — в трех мирах; патита-павана — спаситель падших; туми — Ты; сабе — все; тома — Тебя; вине — кроме.
«Во всех трех мирах никому не под силу спасти нас, кроме Тебя, ибо Ты — единственный спаситель падших душ».
ТЕКСТ 200
ама уддхарийа йади декхао ниджа-бала
`патита-павана' нама табе се сапхала
ама — нас; уддхарийа — вызволив; йади — если; декхао — явишь; ниджа-бала — Свое могущество; патита-павана — спаситель падших; нама — (Твое) имя; табе — тогда; се — это; са-пхала — оправдано.
«Если Ты явишь Свое духовное могущество и вызволишь нас из плена материи, то, несомненно, оправдаешь Свое имя Патита-павана, «спаситель падших душ»».
ТЕКСТ 201
сатйа эка бата кахон, шуна, дайа-майа
мо-вину дайара патра джагате на хайа
сатйа — правдивое; эка — одно; бата — слово; кахон — говорим; шуна — выслушай же; дайа-майа — о всемилостивый Господь; мо-вину — кроме нас; дайара — милости; патра — объектов; джагате — в мире; на — не; хайа — существует.
«О всемилостивый, позволь нам открыть Тебе правду. Пожалуйста, выслушай нас. Если во всех трех мирах кто-то нуждается в Твоей милости, то это мы».
ТЕКСТ 202
море дайа кари' кара сва-дайа сапхала
акхила брахманда декхука томара дайа-бала
море — к нам; дайа — сострадание; кари' — проявив; кара — сделай; сва-дайа — Свое милосердие; са-пхала — плодотворным; акхила — вся; брахманда — вселенная; декхука — пусть видит; томара — Твою; дайа-бала — силу милосердия.