богов, видимо, была вполне обыденным явлением. Трудно сказать, чем это объясняется. Самая простая версия – при изготовлении изображений старались создать иллюзию всеведения, взгляда во все стороны света: примерно так же, как мы могли это видеть у збручского идола.
Достаточно скромное количество голов – всего три – было у Триглава, божества, которое также почиталось у прибалтийских славян. Его идолы упоминаются, в частности, в «Житиях Оттона»[21] XII столетия, где описываются как изображения одного из важнейших божеств, надзирающего за небом, землей и преисподней.
Кстати, Триглава часто упоминают и переводчики «Велесовой книги», уверяя, что в ней таким образом характеризуется союз трех верховных божеств – Сварога, Перуна и Святовита. Впрочем, с тем, что именно эти боги являлись главными, согласны не все толкователи: тексты «Книги» весьма туманны и неоднозначны, поэтому переводов и интерпретаций существует много.
Троичность вообще характерна для этих текстов: например, именно в «Велесовой книге» впервые была представлена трехчастная модель мира – Явь, Правь и Навь:
Правь невидимо уложена Даждьбогом,
А по ней, как пряжа по веретену, течет Явь,
Тем самым сотворяя жизнь нашу,
А если обрывается нить, то смерть наступает.
Явь текуща и сотворена от Прави,
Навь же не сотворена от нее,
Навь есть до нее, и после нее есть Навь,
А в Прави же есть только Явь[22].
Что все это означает?
Правь можно представить как мир божественных законов, установленных высшими силами. Действовать в соответствии с ними – значит «жить по прави». Навь – это подземный, загробный мир, где обитают темные силы и души умерших, Явь – обычный, повседневный мир людей.
Такая схема описана только в «Велесовой книге», более ни в одном источнике она не встречается. Единственное исключение – слово «навь», которое ранее встречалось в некоторых славянских языках либо как обозначение потустороннего мира в целом, либо как обозначение покойника – «бывшего человека», ныне относящегося к загробному миру.
Женский вопрос
А что можно сказать о женских божествах у древних славян? В общем-то, немногое. Помимо уже упоминавшейся Мокоши можно назвать мать сыру землю. Точно неизвестно, была ли она так или иначе представлена в антропоморфном, то есть человеческом, облике. Не дошли до нас и какие-либо легенды о ее рождении. Но о почитании земли как богини можно судить по многочисленным обычаям и традициям, которые описаны в источниках и литературе, а некоторые из них практикуются и по сей день.
Время сеять
В некоторых областях лояльно относились к участию женщин в севе, но в начале посевной старались все же соблюдать порядок – бросить в землю первую горсть семян должен был мужчина, пусть даже совсем дряхлый дедушка. После этого мировой порядок считался соблюденным, и в поле могли выходить женщины, девушки и дети.
Земля ассоциировалась с женщиной, вернее, с процессами, происходящими в женском организме: упавшие во вспаханную землю семена оплодотворяют ее, земля «беременеет» и через положенное время порождает «детей» – растения, цветы, плоды. Благодаря ей живет, кормится и процветает человеческий род. Сырой земля должна быть потому, что только благодаря дождям и снегу она сохраняет способность к воспроизводству. Сухую, бесплодную землю сравнивали с вдовой или со старухой, которая более не в состоянии породить потомство.
Видимо, в глубокой древности мать сыра земля и небо, дающее осадки, у славян воспринимались как супружеская пара. Ассоциации с человеком были настолько прочными, что во многих регионах еще несколько десятилетий назад существовало поверье: чтобы не нарушать законы природы, засеивать поле должен мужчина. «Женщине негоже сеять!» – впрочем, засадить овощами огород она вполне могла. Да и в случае крайней необходимости, скажем в военное время при нехватке мужчин, женщины занимались севом. Распространение техники, в частности всевозможных сеялок и прочего, практически положило конец подобным поверьям: работает машина, и не все ли равно, кто там ею управляет?
Сошествие Святого Духа на апостолов. Икона XVIII в.
С распространением христианства, как это часто бывало, новые традиции смешались со старыми, языческими. Например, в православии на пятидесятый день после Пасхи празднуется День Святого Духа, или День сошествия Святого Духа на апостолов.
По преданию, в этот день над головами учеников Иисуса Христа появились огненные языки, символизировавшие обретение ими знания и Святого Духа. В народе праздник прозвали Духовым днем, и родилось поверье, что земля в этот день именинница, так как в этот день она когда-то была сотворена. Соответственно, в Духов день землю нельзя пахать, боронить, забивать в нее колья и вкапывать столбы. А еще, уверяли многие, в этот день можно прислушаться к земле, и если вы человек достойный и праведный, то, вполне возможно, она покажет вам, где лежит клад.
Подобные мотивы в славянской вышивке могут быть стилизованными изображениями богини Мокоши
Существует поверье, что в Духов день души умерших прилетают проведать живущих. Для того чтобы им было где посидеть, на окнах и на божнице расставляли березовые веточки.
При изучении славянской мифологии часто приходится идти методом «от противного»: старых, дохристианских, документов практически нет, но зато есть произведения служителей христианской церкви, обличавших отсталые древние поверья. Конечно, они весьма пристрастны, но какую-то информацию из них все же можно получить.
Именно в таких, достаточно поздних источниках есть упоминания о божествах, видимо тесно связанных друг с другом, – это Род и рожаницы. Кем только не объявляли Рода исследователи. В нем видели и возможного верховного бога славян, и покровителя семьи и брака. Но в последнее время более популярно мнение, что Род, как и связанные с ним рожаницы, являлся божеством, олицетворявшем преемственность поколений, судьбу, традиции. Правда, высказывается и еще одно предположение, что когда-то Род почитался как бог-демиург, создатель мира, но потом по какой-то причине на первый план вышли другие божества.
Рожаниц почитали как богинь, определяющих будущее младенца, поэтому их часто сравнивали с греческими мойрами. Впрочем, в более позднее время их начали считать также покровительницами рожениц, повивальных бабок, свах.
Существует даже праздник «Бабьи каши», который у многих славянских народов отмечался обычно сразу после Рождества (снова встретились две традиции – христианская и языческая). В этот день приносили угощение недавно родившим женщинам, освящали пироги в церкви, а также всячески поздравляли и ублажали повитух.
Настал момент перейти к условно низшим представителям славянского пантеона. Там не меньше всего интересного.
Это просто праздник какой-то!
Начнем, пожалуй, с уже упоминавшихся ритуально-календарных персонажей. К примеру, таких