Четыре Символа – результат комбинации Двух Форм. Два символа Ян, размещенные один над другим, называются Большой Ян (Тайян). Знак Инь над знаком Ян – это Малая Инь (Шаоинъ). Два символа Инь один над другим -это Большая Инь (Тайинъ). Знак Ян над знаком Инь образует Малый Ян (Шаоян). Схему Четырех Символов см. на рис. 2-Зс.
Принцип Четырех Символов применим к любому объекту или ситуации. Все можно разделить на четыре взаимосвязанных части, учитывая качество и количество. Например, можно использовать символы Инь и Ян для описания соотношения между населением и территорией различных стран. Используя верхнюю позицию для размещения символов населения (Ян – большое, Инь – малое), а нижнюю – для символов территории, получим четыре символа, показанных на рис. 2-3(1. Из диаграммы видно, что Китай и США можно считать странами Большого Ян, а страны типа Исландии – Большой Инь.
Геометрическим соответствием Четырех Символов являются четыре квадранта прямоугольной системы координат на плоскости. Как и в Двух Формах, Ян представляет положительное направление, а Инь – отрицательное:
Если Ян -ноль, а Инь – единица, то свойства Четырех Символов, взятых по порядку, можно показать с точки зрения теории чисел (см. табл. 2-За).
Подобно тому как в аналитической геометрии для объяснения уравнений применяется графический способ, в системе тайцзи различные категории представляются при помощи особых символов, состоящих из трех ярусов Инь- или Ян-черт. Эти символы известны как Восемь Триграмм (багуа).
С помощью Восьми Триграмм классифицируются все явления Вселенной, анализируются природные и социальные феномены. Это научный подход, ищущий взаимосвязи принципов, явлений и качеств. Форму Восьми Триграмм помогает запомнить древнее китайское мнемоническое стихотворение:
Цянъ – Сплошные
Кунъ – Обломки
Чжэнъ – Как чашка
Гэнь – Как шапка
Ли – Пустой центр
Кань – Центр полный
Дуй – Верх сломан
Сюнъ – В дне дырка
Восемь – максимальное число возможных комбинаций трех элементов, каждый из которых принадлежит к одному из двух типов.
Император Фу Си (2852-2738 гг. до н. э.) первым применил Восемь Триграмм к Диаграмме Тайцзи, чтобы показать взаимодействие Инь и Ян. Его вариант кругового расположения триграмм так и называется: Фу-Си, иначе Сянъ-тянъ (что означает дословно «раннее небо» или «прежнее небо», т. е. состояние, имевшее место до сотворения Вселенной).
Кроме описанных Восьми Триграмм Сянътянъ, существует и другой способ их расположения: Восемь Триграмм Хоутянъ. Согласно легенде, их начертил Вэнь-ван, основатель династии Чжоу, примерно в 1143 г. до н. э. Он основывался на И-Цзине> где сказано:
«Правитель нисходит в Чжэнь, чтобы начать творение. Он завершает все в Сюнь. Он проявляет вещи, чтобы они видели друг друга, в Ли, и побуждает их служить друг другу в Кунь. Он веселится в Дуй и сражается в Цянь. Он отдыхает и вкушает покой в Кань и завершает свои годичные труды в Гэнь».
Итак, начиная с востока, Восемь Триграмм Хоутянъ идут в следующем порядке по часовой стрелке: Чжэнь – Сюнь – Ли – Кунь – Дуй – Цянь – Кань -Гэнь. Эта последовательность объясняет принцип движения Вселенной и служит основой для китайского календаря:
Можно при помощи наглядных схем показать, как Тайцзи образует Две Формы, Две Формы – Четыре Символа, а те – Восемь Триграмм. Здесь вы видите три такие схемы. Первая выполнена в виде таблицы (рис. 2-ЗЬ), вторая – в форме древа (рис. 2-31), а третья – в форме круглой диаграммы (рис. 2-3)).
По принципам системы тайцзи поддаются логическому описанию различные геометрические соотношения. Рис. 2-Зк на примере трехосной системы пространственных координат показывает разницу между правосторонней и левосторонней системами:
Как в право-, так и в левосторонней системе три координатные плоскости делят пространство на восемь октантов. Среди математиков нет еще единого мнения относительно нумерации октантов. Но если бы они приняли за Ян положительное направление каждой оси, а за Инь – отрицательное и воспользовались Восемью Триграммами в порядке Сяньтянь или Хоутянъ> то легко смогли бы установить порядок октантов (см. табл. 2-ЗЬ).
Как уже объяснялось при рассмотрении Четырех Символов, Ян = О, Инь = 1. Триграмма читается снизу вверх. Прогрессия направлена так же, как в бинарной системе.
Например, Кань (Инь-Ян-Инь) соответствует 101 в бинарной системе или 5 в десятеричной. Если за основание берем п, то Кань представляет собой п + 1. Таблица 2-Зс показывает все эти соотношения.
Бинарную, или двоичную систему счисления разработал в XIX веке немецкий математик Лейбниц. Но древние китайцы были знакомы с такой системой (в виде Восьми Триграмм) еще пять тысяч лет назад.
Каждая из триграмм не только является математическим символом, но и представляет различные объекты:
В тайцзи-цюане есть восемь основных позиций, которые символизируются Восемью Триграммами. Это:
1. Отражение – Цянь
2. Откатывание – Кунь
3. Нажимание – Кань
4. Толкание – Ли
5. Притягивание – Сюнь
6. Раскалывание – Чжэнь
7. Удар локтем – Дуй
8. Удар плечом – Гэнь.
Эти позиции подробно рассматриваются в главе 6.
2-4. ВВЕДЕНИЕ В «И-ЦЗИН»
Текст И-Цзина («Книги Перемен») был составлен, по-видимому, до 1000 г. до н. э., в конце династии Шан (1766-1150 гг. до н. э.) и начале династии Чжоу (1150-249 гг. до н. э.). Это был один из пяти классических источников, отредактированных Конфуцием (551-479 гг. до н. э.). Конфуций, как известно, говорил, что ему надо было бы еще минимум пятьдесят лет, чтобы как следует изучить его. Но и после Конфуция И-Цзин никогда не терял своего выдающегося значения. Представители различных слоев китайского общества – конфуцианцы и даосы, кабинетные схоласты и уличные шаманы, государственная церковь и отдельные лица – когда-нибудь да обращались за советом к И-Цзину.
Китайский иероглиф для слова и (перемены) был получен путем комбинации символов солнца и луны. Солнечный знак, представляющий силу Ян, расположен сверху знака луны, символизирующего силу Инь. Поскольку солнце появляется, когда луны нет, и наоборот, то ясно, что две фундаментальные силы, Инь и Ян, дополняют друг друга. Основанное на принципах, проявляющихся в подобных явлениях природы, слово «и» имеет три значения: легкий, изменяющийся и постоянный.
Книга начинается с наблюдений над природой и каждодневной жизнью. Эти первичные данные просты и легки для понимания. Например, старая трухлявая ива, которая вдруг зацвела.
«Великий трактат», или «Да чжуань», один из самых старых комментариев к И-Цзину, описывает результаты следования путем легкости и простоты: Цянь знает через легкость.
Кунь делает вещи просто.
То, что легко, легко познается.
Тому, что просто, просто следовать.
Тот, кто легко узнается, приобретает друзей.
Тот, за кем просто следовать, достигает хороших действий.
Тот, кто обладает друзьями, может жить вечно.
Тот, кто демонстрирует хорошие действия, может стать великим. Какова, по И-Цзину, природа перемен и постоянства? Ветер может изменить отражение белого облака в реке, но субстанция (т. е. само белое облако) от этого не изменится. Хотя эта перемена кажется естественной и очевидной, тут очень непростой вопрос. Чтобы понять концепцию перемен, надо взять их противоположность. Вы можете думать, что противоположность перемен – это покой или неизменность. Но это лишь разные аспекты перемен. В китайской мысли противоположностью перемен принято считать рост того, что должно снижаться, падение того, что должно править. Поэтому перемены – это не внешний принцип, который отпечатывается в явлениях; это внутренняя тенденция естественного развития. Хотя феномены Вселенной постоянно изменяются, в основе перемен лежит принцип постоянства. Например, после молнии должен последовать гром, после полнолуния -ущерб луны. Если гниющая ива зацветает, цветы не будут существовать долго.