Самая претенциозная аллегоризация Мелхиседека у Филона содержится в Аллегорическом истолковании законов 3.79–92:
В своей интерпретации Быт. 14 Филон выходит далеко за пределы библейского текста, но при этом некоторые элементы истории все же можно распознать. Салим интерпретируется как «мир» путем специального этимологического метода, а о Мелхиседеке говорится, что он предстает в роли как «царя мира» (ср. Евр. 7:2), так и Божьего священника. Не уточная, что интерпретация имени Мелхиседека относится к его этимологии, Филон называет его «праведным царем» (также как и Иосиф Флавий; ср. Евр. 7:2 «царь правды») и противопоставляет его деспоту.[172] Филон связывает предложение хлеба и вина Аврааму с его функцией царя, а не священника, и Бог Всевышний, которому служит Мелхиседек, воспринимается как божество Авраама.
Филон со всей очевидностью выходит за рамки библейского текста, связывая Мелхиседека в качестве священника с понятием Логоса, которое Филон рассматривает в его роли посредника между Богом и человечеством, однако можно задаться вопросом, что имеет в виду Филон: представляет ли он Мелхиседека Логосом или священника Логосом? Вероятнее выглядит ассоциирование священника с понятием Логос, так как Мелхиседек занимает очень незначительное место в огромном собрании сочинений Филона, в то время как он часто обсуждает соотношение между Логосом и понятием священства.[173]
Иосиф Флавий
Обсуждение фигуры Мелхиседека можно обнаружить в двух текстах из сочинений иудейского историка I в. н. э. Иосифа, а именно, в сочинениях Иудейская война 6.438 и Иудейские древности 1.179–81. Иосиф Флавий кратко упоминает Мелхиседека в Иудейской войне 6.438 в ходе рассказа о тех случаях, когда Иерусалим был завоеван иностранными армиями: «Первый основатель города был ханаанский владетель, имя которого на туземном языке означает «Праведный царь», каким он был и на самом деле. Поэтому [61& шито] он был первым жрецом Бога, которому основал святилище, причем город, называвшийся прежде Салима, был им же переименован в Иерусалим».[174] Как и Филон, Иосиф интерпретирует имя Мелхиседека словосочетанием «Праведный царь», и, либо вследствие того, что он был основателем города, либо благодаря качеству его правления Иосиф представляет Мелхиседека первым священником Бога. Возможно, такая роль приписана Мелхиседеку потому, что он – первый священник, упомянутый в Писании (см. также Иудейские древности 1.179–81 далее; ср. интерпретацию Филона и предполагаемую последовательность священнической роли в Послании к Евреям 7:1–10).
Иосиф следует за библейским текстом в том, что касается роли ханаанского священника, служащего Богу Израиля, однако в своей ассимиляции Мелхиседека к еврейской религиозной традиции он заходит еще дальше, открыто признавая его ханаанское происхождение и наделяя его функцией основания города, позднее переименованного в Иерусалим (следует отметить, что в Иудейской войне 6.439 говорится, что Давид изгнал хананеев из города).
Еще более удивительным представляется тот факт, что Иосиф наделяет Мелхиседека ролью строителя первого храма в Иерусалиме. Именно храм Мелхиседека был разрушен вавилонянами: в Иудейской войне 6.437 Иосиф пишет, что город был разрушен спустя 1468 лет и шесть месяцев после основания храма, со всей очевидностью связывая основание храма скорее с именем Мелхиседека, чем Соломона, который вообще не упомянут в соответствующем контексте. (Далее в Иудейской войне 6.439 Иосиф пишет, что храм был разрушен спустя 477 лет и шесть месяцев после времени Давида).
Иосиф ясно дает понять, что он пишет об одном храме в Иерусалиме, а о не нескольких храмах, построенных в городе один на месте другого; он определяет период времени от первоначального основания храма до его разрушения римлянами как равный 2168 годам (Иудейская война 6.441). Таким образом, подобно другим экзегетам того же периода, Иосиф не считает нужным делать из Мелхиседека адепта Яхве, и он взывает к чувствам римских читателей, интересующихся древностями.
Еще одно упоминание о Мелхиседеке содержится в сочинении Иосифа Флавия Иудейские древности 1.179–81 в пересказе библейского текста:
Как и следовало ожидать, этот текст в некотором роде служит параллелью к тексту из Иудейской войны: имя Мелхиседека вновь интерпретируется как «праведный царь», и такой интерпретацией оправдано его служение в качестве священника; праведность Мелхиседека представляет собой общепринятый факт; Солима идентифицируется с Иерусалимом.[175] Другие характерные признаки текста Иосифа очень напоминают рассказ из Апокрифа Книги Бытия: Иосиф старается сгладить несоответствия в ходе повествования Быт 14:18 и 21, а именно встречи Авраама с царем Содома и с Мелхиседеком, представив обоих царей как встретивших патриарха в «Царской долине»; Иосиф превратил хлеб и вино Мелхиседека из Быт. 14 в провиант для всей армии Авраама (несмотря на последующее упоминание о провианте, в соответствии с Быт. 14:24); также Иосиф поясняет, что патриарх заплатил десятину.
Тексты Кумрана
В процессе изучения текстов Кумранской общины перед исследователями предстает совершенно другой образ Мелхиседека по сравнению с представленным ранее в данной статье, что и определило отклонение нашего обзора от хронологического порядка, в котором в основном рассматривался предшествующий материал, с целью рассмотрения совершенно иного восприятия Мелхиседека в текстах Кумрана.[176] В то время как в ранее рассмотренных текстах фигура Мелхиседека воспринималась в свете рассказа из Быт. 14, в текстах, которые нам предстоит рассмотреть, цитируется или имеется в виду Псалом 110:4.
Изучение этих текстов затруднено фрагментарным характером сохранившихся рукописей, и здесь достаточно будет отметить, что использованные нами реконструкции текстов приняты большинством исследователей Кумранских рукописей.[177]
Имя «Мелхиседек», возможно, упоминалось в текстах Песен субботнего жертвоприношения, от которых сохранились фрагменты рукописей в 4-й и 11-й пещерах.[178] Дошедшие до нас рукописи датируются первым веком до н. э. (4Q400–407) или началом первого века н. э. (11Q17). Кэрол Ньюсом высказала предположение о том, что сами тексты, сочиненные до времени существования Кумранской общины, следует датировать не позднее 100 г. до н. э. Исследовательница отмечает, что время их возникновения относится к периоду «около II в. до н. э хотя нет никаких свидетельств, которые препятствовали бы их более ранней датировке».[179] Как видно из названия этого произведения (содержащего описание проявлений славы Божьей и небесного храма) подобного рода гимнами предполагалось сопровождать тринадцать субботних жертвоприношений, совершаемых ангельскими священниками.[180]
Ньюсом также предложила чтение фрагментов фразы מלבי]צדק בוהן בעדות אל из 4Q401 11:3 как «Мелхи]седек, священник в собран[ии Бога».[181] В случае, если такая реконструкция верна, Мелхиседек (священник как человеческое существо в Быт. 14 и, предположительно даже в Пс. 110) представлен в этом фрагменте как небесный, ангельский священник в тексте, «содержание которого, в основном, составляет обращение к ангельским священникам и восхваление их в небесном храме».[182]
Ньюсом отмечает, что, в таком случае, это было бы единственное место в тексте, где ангел назван по имени (а также использование слова כוהן в единственном числе выглядит само по себе необычным). Исследовательница восстановила имя «Мелхиседек» на основании возможной параллели с фразой בעדת אל в 11QMelch II 10, где Мелхиседек идентифицируется как первый из אלוהים из Пс. 82 (81):1.[183]
Джеймс Давила также отметил, что данный фрагмент рукописи 4Q401, по-видимому, представляет собой часть пятой песни, «в которой обнаруживается описание эсхатологической «небесной битвы»»,[184] и в таком случае Мелхиседек упоминается здесь в контексте, похожем на содержание рукописи 11QMelchizedek, которую мы будем подробно обсуждать далее, хотя следует заметить, что никаких воинственных определений, относящихся к Мелхиседеку, в самой рукописи 4Q401 не обнаруживается.[185]