Читать интересную книгу Йога прозрения - Мария Николаева

Итак, мы с вами находимся, как всегда и бывает, где-то между крайностями. К концу второго тысячелетия на нашей планете удавалось выживать более чем десяти миллионам совершенно слепых людей, и эта цифра, озадачивающего каждого, как такое вообще возможно, продолжает увеличиваться. В то же самое время вокруг нас проживает еще большее число людей с вполне нормальным зрением, а иногда и превышающим по силе заветную «единицу», к которым с еще большим недоумением мы могли бы переадресовать вопрос Достоевского: «Зачем живет такой человек?» В этом мире полутеней, где не бывает ни совсем белого, ни совсем черного, зрение должно измеряться не способностью смотреть, а способностью видеть, которая зависит не столько от силы глаз, сколько от силы сознания. В конце концов, именно последняя определяет первую, и при достаточном развитии прямого осознания реальности степень ее физической видимости становится просто малозначимой. И наоборот, при необходимости осознание дает возможность научиться управлять внешним созерцанием, либо путем постепенного улучшения зрения, когда речь идет о функциональных, а не органических нарушениях, либо путем выхода на иные источники получения информации об окружающем мире – будь то развитие слуха или открытие «третьего глаза». Вот почему, приводя йогические средства «исправления» зрения, я буду выстраивать последовательность их применения в соответствии с классическим путем развития сознания. Таким образом, эта книга – не пособие для самолечения, а руководство по практике йоги с акцентом на «прозрение», и мы должны быть настроены не как «пациенты», а как люди, занятые своим духовным развитием. Йога – средство энергетической трансформации, и здесь мы просто рассмотрим ее в аспекте воздействия на видение мира, которое зависит от соотношения того, на что мы смотрим, и того, что мы в конечном счете усматриваем.

Разумеется, кроме личного опыта мы будем опираться здесь на авторитетные источники, среди которых особое место занимает теория доктора медицины У.Г. Бейтса, книга которого «Улучшение зрения без очков» стала международным бестселлером. Интересно отметить, что сам автор нигде не упоминает йогу, однако его рассуждения находятся в естественном соответствии с требованиями к построению практики, хотя в самой книге приведено больше объяснений, чем практических рекомендаций. Книга Бейтса призвана изменить способ пользования своими глазами, начиная с исправления сознательных установок, касающихся понимания и «плохого» зрения и «полезности» линз. Конечно, это не осталось незамеченным индийскими окулистами, и индийский читатель уже знаком с брошюрой «Забота о глазах» доктора медицины М.С. Агарвала, директора Института зрения в Дели. Опираясь на концепцию Бейтса, он подбирает для реализации новых принципов выверенные техники йоги, позволяющие работать с телом, дыханием и мышлением – асаны, пранаямы и медитации. Как известно, в самой йоге гигиене и тренировке глаз уделяется немало внимания, достаточно обратиться к руководствам таких всемирно прославленных учителей современности, как Свами Шивананда, Свами Сатьянанда, Шри Йогендра и др. В итоге, мы обнаруживаем, что «мосты» наводятся с обеих сторон, – от медицины и от йоги, и нам остается лишь последовательно и точно состыковать их концы, чтобы получить исчерпывающее руководство по управлению зрением с помощью йоги. Однако мы не будем касаться здесь серьезных глазных заболеваний, а ограничимся «философскими» преткновениями для видения, то есть такой противоположностью функциональных изменений в строении глаз, которые вызывают близорукость или дальнозоркость. Речь пойдет в основном о силе глаз, точности видения, степени осознанности созерцания. Так называемое «улучшение» зрения – лишь закономерное следствие гармонии внутреннего и внешнего миров.

Практика йоги с глубокой древности приобрела вполне отчетливую последовательность, и все современные учителя, создавая собственные школы и стили йоги, неизменно возводят свои построения к классическому пути в восемь этапов, изложенному в «Йога-сутрах» Патанджали. Поскольку мы отказываемся признавать современного человека просто «больным», как это принято делать повсеместно, мы будем исходить из пути развития «нормального» человека, а не обращаться к йога-терапии. Читатель данной книги должен иметь мужество и вдохновение считать себя полностью «вменяемым», отвечающим за состояние своего зрения. Мы будем продвигаться по этапам развития сознания, которым соответствуют определенные стадии физического преображения. Вся суть нашей «йоги прозрения» сводится к наведению фокуса на практике для глаз, как если бы глаза сами по себе были неким существом, занятым своим собственным развитием. «Есть миры внутри миров», есть сущности внутри сущности, и глаза – такая сущность, которая вынуждена существовать на границе тела и мира, как житель береговой черты – то переживая наводнение информации, то оставаясь на отмели пустынного песка. Мир вокруг нас «накатывает и откатывает», и глазам ведомы и красочное многообразие вселенной, и тьма абсолютной пустоты, но им доступен также и ослепительный свет прозрения в истину бытия, выносить который они становятся способны благодаря практике йоги. Для окружающих глаза человека – зеркало его души, а для йога, обратившего взор внутрь себя, глаза становятся зеркалом Вселенной, где он усматривает каждую мельчайшую песчинку на любом расстоянии. В наших силах превратить глаза обычного человека во всевидящее око мудреца, созерцающего в одно и то же время все грани бытия, которое в конечном счете независимо от тех или иных диоптрий.

Глава 1

Глазное «дно» – зеркало души

Яма – воспитание взгляда на вещи

Всем хорошо известны дополнительные факторы, необходимые для реального улучшения зрения: изменение образа жизни, привычек питания, отношения к самому себе и т. п. Ведь для того, чтобы правильно смотреть, нужно уметь направлять взгляд, а это происходит только благодаря сознательному отношению к своему положению в окружающем мире. Бейтс вводит для обозначения вещей, которые человек способен или не способен видеть ясно и отчетливо, понятия «оптимума» и «пессимума». Психологи прекрасно знакомы с явлением, что человек видит только то, что хочет видеть, но оказывается, что этот феномен не ограничивается просто нежеланием замечать неприятные явления, а выражается в буквальной физической неспособности видеть те или иные объекты. Острота зрения постоянно варьируется в зависимости от общего самочувствия человека, и он подсознательно выбирает, на что тратить силу видения, а на чем ее выгоднее сэкономить. Естественное стремление к пребыванию в блаженстве, которое в индийской философии неизбежно сопутствует усилию к осознанию подлинной реальности, присуще любому человеку. Простейший пример, приводимый Бейтсом: лицо матери и лицо чужака для ребенка – он распахивает или зажмуривает глаза, иными словами, он соглашается или отказывается воспринимать, а в результате видит – или не видит. Повзрослев, человек учится «не видеть» с открытыми глазами, подстраивая орган зрения для этой цели. Так, таблица окулиста – «пессимум» для пациента, и он видит ее намного хуже, чем в действительности способен видеть, а прописанные линзы с точной «коррекцией» лишь закрепляют этот результат, и из временного он становится постоянным и т. д. В итоге «плохое зрение» – обратная сторона такого явления, как «дурной взгляд», для выправления которого и предназначен первый этап йоги, состоящий из усвоения нескольких принципов внешнего поведения.

Ахимса – «не убий взглядом»

Ахимса буквально означает «ненасилие», но что относится к насилию? Нам знакомы расхожие выражения «убийственный взгляд», «испепелить взором», «молнии из глаз» – все они выражают состояние гнева, которое предшествует насильственным действиям. Однако мораль скучна, пока неясен скрытый смысл энергетических процессов, протекающих в подоплеке внешних поступков. Энергия гнева, в действительности, столь же мощна, как и йогическая сила, позволяющая поджигать взглядом свечи на расстоянии. Казалось бы, ограничиваясь гневным взглядом, мы избегаем худшего зла – реального удара. Но, как известно, настоящий йог всегда избегает демонстрировать сверхъестественные силы (сиддхи), опасаясь растраты энергии, необходимой для духовного развития. В древних преданиях о подвижниках мы находим немало историй о том, как почти достигший просветления отшельник разом терял все плоды своей подчас многовековой аскезы, поддавшись гневу. Иными словами, «молнии» из глаз суть мощные энергетические удары, неизбежно производящие значительные разрушения в тонкой структуре объекта, на который они направлены. По счастью, обычный человек слишком слаб, чтобы кого-нибудь «убить взглядом», а что касается «разбитого» состояния после разноса начальства или семейного скандала, то оно знакомо в той или иной степени каждому.