Читать интересную книгу Теологический энцеклопедический словарь - Уолтер Элвелл

Теология приспособления. Приспособление - это еще один тонкий способ ввести христианскую теологию в азиатский контекст. Как хозяин дома приспосабливается к нуждам гостя, так и теология приспособления учитывает местные обычаи и религиозную практику, а также воспринимает позитивные идеи другой религии. Особенно часто христиане пытаются "приспособить" местные религиозные идеи, чтобы достигнуть своих целей в буддийских странах.

Для перевода греч. слова "логос" в Ин 1:1 Таиландское библейское общество избрало слово "дхарма" ("закон", "долг", "добродетель", "учение"), поскольку в тайской буддийской культуре этот термин так же значим, как и понятие Логоса в эллинистическом мире н.-з. времен. AM. Риччи, иезуитский миссионер, прибывший в Китай в XVI в., перевел слово "Бог" какТяньЧжу("Небесный Господин"), ибо представление китайских буддистов о Боге именно таково.

Японский миссионер Косуме Кояма, преподававший в Таиландской семинарии, выступает против синкретизма, считая, что такая практика нежелательна для обеих сторон. Наилучшим вариантом он считает приспособление - то, что он называет "теологией буйвола". По мнению Коямы, не следует "смешивать аристотелевский перец с буддийской солью на таиландской теологической кухне". Каждая религия имеет свои сильные и слабые стороны, и таиландским христианам стоит воспринять позитивные элементы местного буддизма, чтобы изменить собственный образ жизни.

Сун Чуаньсэн (Тайвань), автор книги "Теология третьего глаза", создал специфически азиатское учение - "теологию третьего измерения ". Он, в частности, утверждает, что если плоды работы Св. Духа на Западе - это обращение людей к христианству, то плодом Его усилий на Востоке может быть и достигнутое дзэнбуддистом сатори ("просветление"). Поскольку в обеих религиях дышит один и тот же Дух, христианские миссионеры должны обеспечивать не евангелизацию, а взаимодействие между христианской и азиатской духовностью.

Два известных ланкийских теолога также предпринимали попытки адаптировать терминологию и идеи буддизма к христианству. Д. Т. Найлс, один из лидеров Восточноазиатской христианской конференции (ныне - Азиатская христианская конференция), не колеблясь использует слово "дхарма" для обозначения христианской веры, а слово "сангха" - как аналог выражения "тело Христово". Другой ланкиец, методистский священник Лин де Сильва, полагает, что учение раннего буддизма о трех характеристиках человеческого бытия (анитья, т.е. непостоянство, анатта, т.е. отсутствие "я", и дуккха, т.е. страдание) вполне может стать основой христианской теологии. Анитья предполагает, что все феномены тварного мира непостоянны, анатта - что само человеческое "я" иллюзорно, а дуккха - что страдания обусловлены привязанностями. Такие понятия, как анитья и дуккха, легко могут быть введены в христианский обиход, однако анатта плохо согласуется с библейской верой в бессмертие души.

Введение в христианскую теологию азиатских религиозных терминов (Тянь Чжу, дхарма, сангха, анитья, анатта, дуккха) могут в той или иной мере принять многие христиане - при условии, что всем этим терминам будет дана библейская интерпретация. Однако необходимо провести грань между синкретизмом и приспособлением, и, чтобы еделать это, следует поставить вопрос: верит ли данный сторонник теологии приспособления в то, что Божье откровение, данное в Иисусе Христе и через Св. Писание, - единственное? Ответ человека на вопрос типа "могут ли буддисты получить прощение грехов, не обратившись к Христу? " покажет, считает ли он Иисуса Христа единственным путем к Богу.

Ситуативная теология. Другой тип "азиатской теологии" - это теология, непосредственно выросшая из конкретной ситуации. Такая теология может расходиться с Библией и историческим учением христианской Церкви, отвечая при этом сегодняшним нуждам той или иной азиатской страны. Отличным примером может послужить созданная Кад-30 Китамори (Япония) "теология Божьего страдания ". В тяжелые для Японии годы, последовавшие за ее поражением во Второй мировой войне, Китамори попытался доказать, что библейский Бог - это Бог страдания, а потому Он тождествен страдающим японцам.

Не менее типична "теология миньцзюн" ("теология народных масс"). В наши дни азиатские теологиэкуменис-ты стремятся в первую очередь освободить человека от социальной несправедливости, экономической эксплуатации, политического гнета и расовой дискриминации. "Теология миньцзюн" представляет собой корейский вариант "теологии освобождения" и учит, что Иисус Христос - освободитель угнетенных масс. Основные документы конференции сторонников "теологии миньцзюн", прошедшей 22-240кт. 1979г., были изданы под ред. Ён -Бок Кима, директора Христианского института исследований в области справедливости и развития (Сеул). Этот сборник называется "Теология миньцзюн: люди как субъекты истории ".

Потребность в библейски ориентированной "азиатской теологии". В Азии теологию преподавали западные миссионеры, опиравшиеся на западное наследие (кальвинизм,арминианство, "смертьБога" и проч.). Однако азиатские условия отличаются от европейских, и здесь христиане должны приводить свою теологию в соответствие с местными ситуациями. Сегодня христианам в Азии приходится учитывать самые разные факторы- такие, как коммунизм, бедность, война, идолопоклонство, одержимость демонами, взяточничество и т. п.

Большинство евангельских теологов видят ценность "азиатской теологии" в том, что она позволяет людям Азии выражать свои собственные теологические взгляды в привычном для них контексте. Однако на путях такой "контекстуализации" нас подстерегает опасность синкретизма и пренебрежения фундаментальными библейскими истинами.

На шестом совещании Азиатской теологической ассоциации в Сеуле (1982) ок. 80 евангельских теологов обсудили "азиатскую теологию" и приняли 20-страничную декларацию под названием "Библия и теология в сегодняшней Азии". Евангельские теологи, не выразив полного одобрения ни одной из "азиатских теологий", сформулировали следующие тезисы, рекомендуемые для любой из азиатских культур: (1)Библия как Слово Божье содержит абсолютную истину ("наша теология должна быть голосом Библии, а не голосом теологов"). (2)Иисус Христос - единственный воплощенный Сын Божий. (3) Миссионерская ориентация теологии, т.е. стремлениеблаговествовать заблудшим, - самая надежная гарантия от синкретизма. (4) Неотъемлемой частью "азиатской теологии" должна стать любовь; лишь осознав свое единство с обездоленными, христиане смогут "контекстуализовать" Евангелие.

Заключение. В споре об "азиатской теологии" ключевым остается вопрос о том, возможно ли в процессе "контекстуализации " сохранить, не идя ни на какой компромисс, библейские истины и историческое учение Церкви. Тут можно провести такую аналогию: вв.-з. времена ковчег завета везли волы, запряженные в повозку, а в современной Азии его вез бы рикша, или лошадь, или мотоцикл, или автомобиль; но все же ковчег остается ковчегом. Между тем многие либеральные теологи пытаются подменитьего чемнибудь другим.

Христиане Азии должны внимательно и непредвзято изучать идеи "азиатской теологии", оставаясь верными Евангелию и христианской любви. Ап. Павел призывает нас: "Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды; все у вас да будет с любовью" (1 Кор 16:13-14).

B.R. Ro(nep. А.Г.)

Библиография: G.H.Anderson, ed., Asian Voices in Christian Theology: D.J. Elwood, ed., What Asian Christian Are Thinking; D.J. Elwood and E.P. Nakpil.eds., The Human and the Holy; K. Kita-mori. Theology of the Pain of God; K. KJostermaier, Hindu and Christian in Vrindaban; C. Michalson. Japanese Contributions to Christian Theology.

См. также: Теология страданий Бога.

Азузастрит, возрождение (Azu-sa Street Revival).

Заброшенная методистская церковь на Азузастрит, 12 (ЛосАнджелес), в 1906 г. стала тем местом, где родилось современное пятидесятничество. У.Дж. Сеймур, кроткий чернокожий проповедник "церкви святости", основал Евангельскую миссию апостольской веры на Азузастрит. Он стал обращать внимание на действие Св. Духа, что вызвало небывалый интерес в округе, а со временем - и во всем мире. До своего приезда в ЛосАнджелес Сеймур находился под влиянием Ч.Ф. Пархема, воспитывавшегося в среде методистови "церквей святости". В созданных им школах (Канзас и Техас) Пархем учил, что всем тем, кто обратился и хоть немного продвинулся к совершенной святости, о крой говорили Дж. Уэсли и американские "церкви святости", надо ожидать крещения "Св. Духом и огнем ". Кроме того, Пархем впервые предположил, что "говорение на языках" - особый знак Св. Духа. Как и многие методисты и члены "церквей святости" в кон. XIX в., особый упор он делал на дарыСв. Духа, в т.ч. на дар исцеления.

Духовное возрождение, начавшееся на Азузастрит в 1906 г., сразу привлекло внимание светской прессы, напр. "ЛосАнджелес тайме". Еще важнее было то, что тысячи гостей со всего мира посещали Азузастрит и возвращались на родину, провозглашая, что обращенному христианину необходимо крещение Св. Духом. Среди этих гостей были: Ф. Крофорд, основательницадвижения Апостольской веры на сев.-зап. Соединенных Штатов; миссионер Т.Б. Баррат, стоявший у истоков пятидесятничества в Скандинавии и странах Сев.-Зап. Европы; У.Х. Дерхэм из Чикаго, один из первых поборников пятидесятничества на Среднем Западе; Ю. ?. Белл из ФортУэрта, первый президент Ассамблей Божьих.