Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Согласно надписям, общение между царем и богом происходило так. Царь представал перед богом и задавал прямой вопрос, сформулированный таким образом, чтобы ответом на него были просто «да» или «нет». В ответ бог кивал, давая утвердительный ответ, или качал головой, отрицая. Это навело на мысль о том, что пророчества делались путем механического манипулирования статуями богов, которые приводили в движение жрецы. Но так как пока ни одной такой статуи не было найдено в долине Нила, и устройства такого рода не могли иметь никакой другой цели, кроме как обманывать людей, предположение, очевидно, исключается в этом случае тем фактом, что царь обычно приходил к богу один и тайно. Возможно, царь в таких случаях представал перед священным животным, воплощением бога, полагая, что божественная воля проявится в его движениях.
Мут была супругой Амона Ра, госпожой богов, хозяйкой небес, глазом Ра, а в городе Самхуд она считалась дочерью Ра. Главным центром ее культа был Агдер, местечко к югу от Карнака. Здесь Аменхотеп III построил храм, посвященный богине Мут, со священным озером, прилегающим к нему. Статуи, изображающие эту богиню с головой львицы, как стоящую, так и сидящую, были поставлены здесь основателем храма и Шешонком I (в Библии – Шишак) в таком количестве, что даже в древние времена многие из них были перевезены в другие храмы Египта. Почти каждый крупный музей мира в настоящее время имеет в своей коллекции одну или несколько таких статуй. В сценах, изображенных на стенах, Мут обычно имеет человеческий облик. Слово мут означает мать и таким образом выражает материнскую функцию этой богини из триады Фив. Идеографический знак, используемый для написания ее имени, является изображением стервятника
и одновременно символом слова «мать». Этот факт был признан Гораполло в его работе, посвященной иероглифам и написанной еще в V веке н. э., отрывки из которой дошли до нас на греческом языке.
Иногда вместо Мут называют еще одну богиню Фив, Амент; однако она не была реальным и основным божеством, а, как подразумевает конструкция ее имени, просто искусственным созданием. При рассмотрении ее происхождения становится неудивительным обнаруженный факт, что Амент находилась даже в более близком родстве по отношению к Амону, чем сама Мут, которую изображали с головой овцы, что соответствовало бараньей голове ее мужа. Несмотря на сходство имен, эта Амент никак не связана с богиней Аменти – греческой Аментес – олицетворением подземного царства.
Рис. 16. Мут. Карнак Гипостильный зал. Двадцатая династия
Кхунсу является, во-первых, богом луны и как таковой почти полностью совпадает с Тотом; в Гермополе и Эдфу этих двух богов иногда объединяли в одного под именем Кхунсу-Тот. Его имя, произошедшее от корня кхенс (пересекать), указывает на его связь с небесными телами. Его изображали с головой ястреба, увенчанной полумесяцем и солнечным диском. Оба эти символа были характерными атрибутами всех лунных божеств: Тота, Аха, который является исключительно богом луны, и других. В своем нынешнем виде его огромный храм в Фивах, расположенный между храмом Амона и храмом Мут, был начат Рамсесом III, а завершен и украшен царями Двадцать первой династии. Приблизительно в это время, как станет ясно из надписей на Бентрештской стеле, Кхунсу явно распался на двух отдельных богов: Кхунсу, мирно покоящегося в Фивах, и Кхунсу – исполнителя планов. Первый упоминается в древних текстах; на второго нет ранних ссылок, но он появляется в надписях времен Двадцать шестой династии и эпохи Птолемеев.
Греки иногда сравнивали Кхунсу с Гераклом, и не потому, что последнего считали лунным божеством, а, возможно, потому, что Кхунсу рассматривали как бога солнца. У нас, по крайней мере, есть некоторые данные в пользу такой точки зрения, так как в Ком-Омбо Кхунсу принял облик Кхунсу-Гора, а в Фивах – Кхунсу-Шу и Кхунсу-Ра. Таким образом, ясно, что он мог периодически выступать в роли солнечного божества, на что указывает также его голова ястреба.
Мент (у греков Монт) стоял по значимости следующим после Амона среди главных богов нома Фив. Здесь ему поклонялись в огромном храме около Карнака, в Медамоте, в Тауде и в Эрменте на противоположном берегу реки – в действительности в столь многих местах, что это наводит на мысль о том, что он был настоящим богом этого нома и предшественником Амона в этом качестве. Но так как его имя, по-видимому, имеет общий корень со словом амен, то возможно, что оба эти бога были изначально идентичны, и только впоследствии их стали различать. Мент был однозначно богом войны; он сражался вместе с египетской армией и гарантировал силу и победу царю. В более поздние времена его часто объединяли с богом солнца в качестве бога Мента Ра, и как таковой он стоит на носу корабля, на котором плывет солнце, вооруженный копьем и готовый пронзить врагов, которые препятствуют продвижению солнца вперед. В Эрменте его супругой считалась Ра-т Тауи, но в Тауде – Анит или Хатхор. Мента изображают с головой ястреба; на ней он носит головной убор Амона
Рис. 17. Мент. Карнак, Гипостильный зал, Рамсес I
В Эрменте священным животным был бык, Бакх, Бацис у античных авторов; и оказывается, что титул сильный бык, который носили цари Фиванских династий, заимствован у этого животного. Бациса в текстах называют «живой душой Ра», т. е. воплощением этого бога, и это доказывает, что, когда имя появилось впервые, слияние Мента с Ра уже состоялось.
Этому животному также поклонялись и в Тауде, где этого бога изображают в его обычном головном уборе, но с головой и рогами быка. Культ Мента заметен во многих более поздних текстах, так как, когда Фивы потеряли свое политическое и общественное главенство, столицей этого региона стал Эрмент, и многие надписи, относящиеся к Менту или, скорее, к Менту Ра, были тогда сделаны в храмах Карнака, изначально посвященных Амону и его группе богов. Упоминание бога Мента в более древних текстах главным образом сводится к риторическим фигурам, в которых о царе говорится, что он храбр, как Мент, что он победил своих врагов, как Мент, и т. п. Но такие выражения не дают ничего для понимания характера и культа данного божества. В качестве египетского бога войны его периодически делали полной противоположностью семитского Ваала, и объединенная сила Мента и Ваала, дарованная царю, считалась вершиной силы.
Мин[35] был богом нома Панополя, сильным божеством, которому в большей или меньшей степени поклонялись на всей территории Египта. Его изображают с поднятой правой рукой, размахивающей плетью над головой. Позади бога обычно находится гробница с деревьями на ней или поблизости. Его священным животным был баран. Это бог животворной силы природы, поэтому именно ему посвящались праздники урожая в знак благодарности за изобилие, к которому он побуждал землю; поэтому с ним также идентифицировали некоторых богов, особенно Амона Ра, когда их называли «мужами своих матерей», т. е. родителями своих божественных сыновей.
Кхнум или Кхнеф, Кнум или Кнеф у греков, которого особенно почитали в окрестностях первого водопада, считался, как и указывает его имя, лепщиком. Во многих египетских текстах его представляют как творца: это «тот, кто создал все, что есть, кто сотворил все то, что существует, Отец Отцов, Мать Матерей»; «тот, кто создал людей, кто сотворил богов, кто был отцом в самом начале»; «создатель небес, земли, подземного царства, воды, гор»; «тот, кто создал птиц, рыб, диких зверей и всех ползучих тварей попарно, мужского и женского пола». Человека он сотворил и придал ему облик на гончарном круге; даже во времена Нового царства иногда считалось, что именно так и был сделан фараон. А в «Сказке о двух братьях» мы читаем, что по приказу Ра Гармакиса Кхнум сделал красивую женщину, и «в ней была сущность всех богов». Согласно другим текстам, он также был богом, который сотворил мир; более поздняя надпись в Эснехе сообщает нам, что «он поднял небо на четыре столба, поднял его вверх из вечности».
Его священным животным был баран, и его обычно изображают с головой барана, рога которого расположены горизонтально
С течением времени Кхнума стали объединять с Ра, а в Абатоне, неподалеку от Филе, священного барана называли живой душой Ра, в то время как в Гелиополе он соответствовал Осирису, и его барану поклонялись как воплощению этого бога. Связью этих богов с такой формой воплощения в каждом случае руководило то, что производительная сила этого животного была идентична силе, благодаря которой жизнь в природе обновляется бесконечно, а в человеке – после его смерти.
Хект, богиня с головой лягушки, иногда считалась женой бога-барана; ее также считали формой проявления богини Хатхор и матерью бога Ароэриса. И хотя в текстах часто встречаются ссылки на нее, мы ничего не узнаем из них ни о ее характере, ни о ее функциях; во времена Древнего царства великие люди гордились тем, что являются «пророками» правды и богини Хект. Тот факт, что ее упоминают и изображают на саркофагах, а также то, что светильники, относящиеся к временам коптов, украшены изображением лягушки с надписью: «Я – возрождение», показывает, что она играла некоторую роль в учении о возрождении. Направление мысли, которая навеяла эту ассоциацию, вероятно, имело свой источник в древней вере египтян, часто упоминаемый греческими авторами, в то, что лягушки родились из плодородного ила, который приносил Нил во время ежегодного разлива.
- История Христианской Церкви Tом III Никейское и посленикейское христианство От Константина Великого до Григория Великого 311 — 590 г. по Р. Х. - Филип Шафф - История
- По следам Азербайджанской Демократической Республики - Вадим Муханов - История
- Средневековая империя евреев - Андрей Синельников - История
- Война: ускоренная жизнь - Константин Сомов - История
- Тайны древних пирамид - Татьяна Фисанович - История