На примере тотемизма Леви-Строс в книге «Тотемизм сегодня» (1962) продемонстрировал логическое мышление туземцев. В тотемическом религиозном мировоззрении он открыл функционирование знаковых систем, предназначение которых – социально-родовая организация племени. Верования «тотемического типа» образуют концептуальную систему, т. к. природные виды-тотемы предрасполагают к определенному способу мышления, в котором есть все основные мыслительные операции – выявление сходств и различий, обобщение, конкретизация и т. д.
Мысли изначально присуща совокупность характерных черт, которую Леви-Строс назвал «неприрученная мысль». Свои теоретические положения Леви-Строс продемонстрировал в труде «Мифологики» на примере 813 мифологических повествований и их анализе. Все мифы и религиозные верования оказались истолкованы Леви-Стросом в рамках социологии, семиотики и этнологии. Религия для Леви-Строса – просто одна из форм рационального и логического мышления, проявление безличной универсальной структуры. Структурализм изучал религию не как живое явление, а только ее скелет, мертвую структуру. Недаром Леви-Строс часто анализировал, кроме мифологических повествований, музейные артефакты, которые, интерпретируя их значение, вписывал в систему своих рассуждений. Структурная антропология изучает религию, оперируя ее знаками и семиотическими смыслами, но при этом за пределами структуралистских исследований остается много существенных деталей религиозной жизни.
Литература
1. Джеймс У. Воля к вере. М., 1997.
2. Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения: Антология. М., 1998.
3. Леей-Строе К. Первобытное мышление. М., 1994.
4. Леви-Строс К. Путь масок. М., 2000.
Глава 9. Феноменология
Феноменология – одно из самых влиятельных направлений в философии XX в., которое определило методологию, умственные интересы и мировоззренческие ориентиры очень многих мыслителей. Она является, вероятно, последней попыткой европейской мысли создать философию классического образца, подобно платонизму или картезианству. Многие философы писали, что после Ницше классическая философия невозможна, поскольку Ницше подверг радикальному сомнению саму возможность, основание и проблематику классической философии, рожденную из синтеза христианских и античных начал. В начале XX в. предсказывали, что философия станет мистической или найдет иную проблематику, способ философствования, что отчасти и оправдалось. Если в начале XX в. под влиянием Ницше действительно многие философствовали в русле основных проблем «философии жизни», то уже во второй четверти века довольно ясно определились новые философские предпочтения и интересы. Во-первых, возникло повышенное внимание к языку (сквозь призму языка стали рассматривать весь мир человеческой культуры, включая религию, искусство, философию, науку и повседневность), во-вторых, произошло обострение борьбы христианской и секулярной мысли, причем обе стороны активно использовали методологию, разработанную основателями феноменологии. На этом фоне феноменология выступила как альтернатива всеобщему философскому нигилизму и отрицанию логико-научных построений в философии жизни.
Первым автором, высказавшем основные идеи феноменологии, является австрийский философ и психолог Франц Брентано (1838–1917). Он выдвинул идею различения психических и физических феноменов в зависимости от направленности («интенциональности») человеческого сознания. В некотором роде это было продолжение кантианской традиции, поскольку Брентано рассматривал мир только с точки зрения человеческого субъекта. Брентано понимал, что философия должна быть основана не на начале субстанции, а на начале личности. Брентано строил психологию «с эмпирической точки зрения», считая, что она должна быть наукой о психических явлениях. Таким образом, происходит разрушение традиционного образа души как субстанции и его замена образом души как потока сознания.
Брентано выделил шесть признаков психических феноменов: 1) все психические феномены являются представлениями и соответственно все суждения также можно считать представлениями; 2) каждый психический феномен характеризуется интенциональностью, или ментальным существованием в нем предмета; 3) признаком психических феноменов является то, что они даны во внутреннем восприятии; 4) психические феномены не пространственны; 5) психические феномены имеют особое единство, которое не подобно единству вещей; 6) психические феномены существуют реально для сознания, а физические феномены даны интенционально.
Реальное – это высшая категория Брентано, т. е. то, что мы реально переживаем и что нам реально дано в сознании. Слово «реальность» в контексте размышлений Брентано не надо понимать как последнюю инстанцию. Брентано различает акты сознания и содержание актов сознания. Реальны же для него только сами акты.
На основе своей теории Брентано делал вывод о происхождении нравственного сознания. Он отрицал врожденность моральных принципов. Различие того, что есть нравственное и безнравственное, Брентано называл моральной санкцией. По его мнению, нравственное сознание не является врожденным или приобретенным. Как считал Брентано, нравственность укоренена не во внешних причинах, но в самом человеке. Мораль основана на чувстве верности и правильности, т. е. нравственность имеет источником чувство прекрасного, присущее человеку. Несмотря на стремление построить психологию и философию вне христианской метафизики, Брентано не может решить вопрос о происхождении нравственного сознания без обращения к религии, что является единственным религиозным мотивом в его теории. Такой религиозный минимализм был свойственен многим философским построениям XX в.
В XX в. религию часто описывали либо с точки зрения психологии, либо с точки зрения лингвистики. Однако на понимание религии большое влияние оказал и феноменологический метод, хотя сам основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль (1859–1938) специально философией религии не занимался. Гуссерль взял за основу теорию Брентано и подверг ее модернизации, более подробно рассмотрев структуру интенционального акта сознания. В борьбе с релятивизмом и скептицизмом, процветавшим в позитивизме и философии жизни, он предложил различение: 1) субъективного психического акта; 2) его объективного, ни от каких психологических и исторических условий независимого смысла.
Таким образом, Гуссерль формулирует новую методологию, открывающую возможность исследовать сознание путем его тщательного интенционального анализа. По его мысли, сознание всех людей в обычной жизни пребывает в так называемой «естественной установке», в которой мир воспринимается и мыслится ими как реально существующая данность. Хотя субъект непосредственно воспринимает мир ограниченно, на самом деле мир безграничен в пространстве и времени. Гуссерль рассматривал мир, данный в сознании, и находил, что с этим миром сопрягаются все комплексы сознания. Для того чтобы перевести сознание из естественной установки в феноменологическую необходимо произвести над ним несколько операций: 1) выключение естественной установки, перевод сознания в «состояние бездействия» (по отношению к его естественной жизни: тем самым сознание оказывается способно занять по отношению к этой жизни позицию рефлексии); 2) затем следует воздержание от всех суждений о существовании (эпохе), устранение от обыденной установки, что вокруг нас реально существуют предметы, т. е. «выключаются» все ранее приобретенные знания (они не должны влиять на дальнейший ход мысли) и происходит отказ от себя как эмпирического существа. Гуссерль ввел понятие «чистого я», предполагающее особую сферу бытия – «чистое сознание».
Несмотря на все попытки преодоления субъективизма в системе Гуссерля сохранилось тяготение к солипсизму. В ней так и не был разрешен вопрос о существовании других сознаний. В поздний период Гуссерль ввел понятия «интерсубъективности» и «жизненного мира», которые призваны были преодолеть солипсизм. Однако, поскольку интерсубъективность заключена в самой структуре субъекта, то Гуссерль здесь фактически возвратился к модернизированному понятию врожденных идей.
Несмотря на стремление создать «философию как строгую науку», Гуссерль много читал Евангелия, хорошо знал христианское богословие и религиозную философию. Самым его любимым автором, после Декарта, был блаженный Августин. Однако философствование Августина всегда есть диалог с Богом, а философия Декарта – рассуждение перед Богом. Гуссерль же отказался от метафизики и преимущественно сосредоточился на методологической проблематике, что свидетельствует о нарастании секуляризационных тенденций в европейской культуре XX века[17].