ахам харе тава падаика-муладасанудасо бхавитасми бхуйах
манах смаретасу-патер гунамс те гринита вак карма кароту кайах
ахам — я; харе — о Господь; тава — Твоей Светлости; пада-эка-мула — имеющего своим единственным прибежищем лотосные стопы Господа; даса-анудасах — слугой Твоего слуги; бхавитасми — стану; бхуйах — вновь; манах — мой ум; смарета — пусть помнит; асу-патех — властелина моей жизни; гунан — качества; те — Твоей Светлости; гринита — пусть описывают; вак — мои слова; карма — служение Тебе; кароту — пусть вершит; кайах — мое тело
О мой Господь, Верховная Божественная Личность, смогу ли я вновь стать слугой Твоих вечных слуг, избравших Твои лотосные стопы своим единственным прибежищем? О властелин моей жизни, дозволь мне снова им служить, чтобы умом я был всегда погружен в мысли о Твоих надмирных достояниях, чтобы речью своей превозносил Тебя, а телом всегда с любовью Тебе служил!
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе представлена самая суть жизни в преданности Господу. Прежде всего надо стать слугой слуги Господа (дасанудаса). Шри Чайтанья Махапрабху утверждал и показывал на собственном примере, что каждый должен всегда стремиться стать слугой слуги слуги Кришны, покровителя гопи (гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах). Это значит, что надо принять руководство духовного наставника, который состоит в ученической преемственности и поэтому сам является слугой слуги Господа. Затем, под его началом, надо занять в служении Господу три наши достояния: тело, ум и речь. Тело должно быть занято физической деятельностью, под руководством наставника, ум — занят мыслями о Кришне, а речь — использована для проповеди во славу Господа. Жизнь того, кто таким образом посвятит всего себя любовном служению Господу, увенчается полным успехом.
ТЕКСТ 25
на нака-приштхам на ча парамештхйам
на сарва-бхаумам на расадхипатйам
на йога-сиддхир апунар-бхавам ва саманджаса тва вирахаййа канкше
на — ни; нака-приштхам — райские планеты (или Дхрувалока); на — ни; ча — также; парамештхйам — планету Господа Брахмы; на — ни; сарва-бхаумам — господство надо всей земной планетной системой; на — ни; раса-адхипатйам — господство над низшими планетными системами; на — ни; йога-сиддхих — восемь йогических сил (анима, лагхима, махима и т. д.); апунах-бхавам — освобождение от перерождений в материальном теле; ва — или; саманджаса — о даритель всех возможностей; тва — от Тебя; вирахаййа — быть отделенным; канкше — желаю
О мой Господь, даритель всех благословений! Я не желаю власти над планетой Дхрувалока, райскими планетами или планетой Господа Брахмы, и мне не нужны земные и низшие планеты! Мне не нужны йогические силы и даже освобождение, если ради этого надо будет покинуть Твои лотосные стопы.
КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный не ожидает, что Господь, в обмен на трансцентное любовное служение, дарует ему те или иные материальные возможности. То, чего желает чистый преданный — это продолжать нести служение Господу и никогда не расставаться ни с Ним, ни с Его вечными спутниками, — как об этом было сказано в предыдущем стихе (дасанудаса бхавитасми). О том же говорится и у Нароттамы дасы Тхакуры:
тандера чарана севи бхакта-сане васа
джанаме джанаме хайа, эи абхилаша
Служить Господу и слугам Его слуг в обществе других преданных — вот единственное стремление чистого, беспримесного преданного.
ТЕКСТ 26
аджата-пакша ива матарам кхагах
станйам йатха ватсатарах кшудх-артах
прийам прийева вйушитам вишанна
мано 'равиндакша дидрикшате твам
аджата-пакшах — неоперившиеся; ива — как; матарам — мать; кхагах — птенцы; станйам — молоко из вымени; йатха — как; ватсатарах — телята; кшудх-артах — мучимые голодом; прийам — мужа или любовника; прийа — жена или любовница; ива — как; вйушитам — находящегося вдали от дома; вишанна — опечаленный; манах — ум; аравинда-акша — о лотосоокий; дидрикшате — желает увидеть; твам — Тебя
О лотосоокий Господь, как птенцы ждут, когда птица-мать прилетит к ним с пищей, как телята ждут, когда их отвяжут и пустят напится материнского молока, как жена тоскует по вниманию уехавшего мужа — точно так и я томлюсь, ожидая, когда смогу служить Тебе лично.
КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный всегда с нетерпением ждет того часа, когда сможет лично общаться с Господом и служить Ему. Здесь использованы очень точные сравнения. Так и птенец не успокоится, пока птица-мать ни прилетит и ни покормит его; теленок не успокоится, пока ему не позволят напиться молока из материнского вымени, а верная жена, в разлуке с мужем, не будет счастлива, пока ее любимого снова ни будет рядом.
ТЕКСТ 27
мамоттамашлока-джанешу сакхйам
самсара-чакре бхраматах сва-кармабхих
тван-майайатматмаджа-дара-гехешв
асакта-читтасйа на натха бхуйат
мама — моя; уттама-шлока-джанешу — с преданными, которые привязаны только к Верховной Личности Бога; сакхйам — дружба; самсара-чакре — в круговороте рождений и смертей; бхраматах — скитающегося; сва-кармабхих — из-за последствий корыстной деятельности; тват-майайа — силой Твоей внешней энергии; атма — к телу; атма-джа — детям; дара — жене; гехешу — и дому; асакта — привязанный; читтасйа — чей ум; на — не; натха — о мой Господь; бхуйат — да будет
Мой господин и повелитель! Устав скитаться в этом мире и пожинать плоды своих поступков, я ищу дружбы с праведными и возвышенными преданными. Зачарованный Твоей внешней энергией, я привязан к собственному телу, жене, детям и дому, но впредь я не желаю влачить эти путы. Пусть же мой ум, мое сознание и весь я без остатка будут влекомы к Тебе одному!
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
Славная гибель Вритрасуры
В этой главе царь небес Индра, вопреки своему желанию убивает Вритрасуру.
Закончив говорить, Вритрасура с гневом метнул в царя Индру трезубец, но Индра пустил в ход свою молнию, гораздо более мощную, чем трезубец, и, вдребезги разбив оружие Вритрасуры, оторвал ему руку. Но и оставшейся рукой Вритрасура сумел ударить Индру железной булавой и выбить молнию у него из рук. Сгорая от стыда, Индра не решался поднять оружие, Вритрасура же воодушевлял его продолжить поединок. Вритрасура дал царю Индре следующие важные наставления.
«Победу и поражение посылает Верховная Личность Бога — сказал Вритрасура. — Не понимая, что причина всех причин — это Верховный Господь, глупцы и негодяи видят причину своих побед и поражений только в себе; в действительности же все происходит по воле Господа. Все, кроме Него Самого, лишены какой бы то ни было самостоятельности. И пуруша (наслаждающийся, живое существо), и пракрити (природа, источник наслаждения) пребывают во власти Господа, ибо только благодаря Его надзору в мире все происходит слаженно. Не видя во всем направляющей руки Господа, глупец полагает самого себя властелином и повелителем всего сущего. Тот же, кто понял, что истинный властелин — это Верховная Личность Бога, свобождается от всего относительного, что есть в этом мире: от горя и радости, страха и всякой скверны». Таким образом, Индра и Вритрасура не только сражались, но и говорили на философские темы. Затем они продолжили поединок.
На этот раз Индра оказался сильнее и отсек Вритрасуре другую руку. Тогда Вритрасура вырос до гигантских размеров и проглотил царя, но мантра-броня Нараяна-кавача так хранила Индру, что даже в желудке противника он оставался невредим. Сумев выйти наружу, Индра могучей молнией обезглавил Вритрасуру. Но, прежде, чем голова демона отделилась от туловища, прошел целый год.
ТЕКСТ 1
шри-ришир увача
эвам джихасур нрипа дехам аджау
мритйум варам виджайан манйаманах
шулам прагрихйабхйапатат суррам
йатха маха-пурушам каитабхо 'псу
шри-риших увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; джихасух — желающий оставить; нрипа — о царь; дехам — тело; аджау — в бою; мритйум — смерть; варам — лучше; виджайат — победы; манйаманах — так думающий; шулам — трезубец; прагрихйа — воздев; абхйапатат — атаковал; сура-индрам — царя небес Индру; йатха — как; маха-пурушам — Верховную Личность Бога; каитабхах — демон Каитабха; апсу — во время затопления вселенной
Шукадева Госвами сказал: Желая покинуть свое тело, Вритрасура предпочитал победе гибель. О царь Парикшит, он собрался силами и, воздев трезубец, ринулся на царя небес Индру, — так во время вселенского потопа демон Каитабха ринулся в бой против Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Много раз Вритрасура призывал Индру убить его ударом молнии, но царь Индра не мог заставить себя лишить жизни такого великого преданного. Недовольный замешательством царя, Вритрасура взял инициативу в свои руки, изо всех сил метнув свой трезубец в Индру. Вритрасура вовсе не стремился к победе — напротив, он хотел принять смерть в этом бою, дабы тотчас вернуться домой, к Богу. Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.9), покинув тело, преданный сразу возвращается к Господу Кришне и никогда больше не попадает обратно в этот мир, чтобы родиться в новом теле (тйактва дехам пунар джанма наити). К этому только и стремился Вритрасура.