34. Этот мир - это только пространство, все видимое здесь - это только Брахман, подобно туману над поверхностью океана.
35. Материальность этого мира нереальна, реален только недвойственный Брахман, и «я есть Брахман» - таков верный метод познания и непосредственное переживание учителей Веданты.
36. Только Брахман знает Брахмана, не-Брахман не может знать Брахмана; по своей природе он раскинулся как то, что называется творением и прочим.
37. Брахман не связан с миром причинно- следственными связями, так как ни причина, ни сопутствующие причины не существуют.
38. До тех пор, пока твое понятийное разделение не успокоится с помощью практики йоги, ты не сможешь увидеть Брахмана, будучи отличной по форме.
39. Мы и подобные нам, достигшие высот, познавшие Брахмана с помощью постоянных практик, видим это высочайшее состояние.
40. Мое тело имеет природу чистого пространства Сознания, оно подобно воздушному привидевшемуся замку, и является только Брахманом, поэтому я, с таким телом, знаю это состояние.
41. Я вижу лотосо-рожденного Брахму и других богов, которые имеют только тело чистого Сознания, а также мир и все остальное, являющиеся, воистину, только Брахманом.
42. Без долговременной практики невозможно достичь Брахмана в этом теле, с ним ты не можешь видеть тонкие формы Сознания.
43. С твоим телом нельзя даже побывать в местах из твоего собственного воображения, а уж тем более - из воображения другого.
44. Оставив его, обрети тонкое пространственное тело Сознания. Как только ты это сделаешь по моему благословению, ты это сможешь увидеть.
45. Истина воображенного воздушного замка - только воображение, будь ты воплощенным или нет, и ничто иное.
46. В изначальном творении это заблуждение мира как установилось, так с тех пор и существует как полностью установленный порядок вещей.
47. Лила спросила:
Богиня, ты сказала, что мы вместе идем в мир того брамина и его жены, но позволь спросить тебя - как же мы туда попадем, О божественная мать?
48. Я туда попаду, оставив это тело и в результате обретя чистое истинное осознание, а как ты попадаешь в тот мир?
49. Богиня ответила:
Воображенный воздушный замок является только пространством, а не материей, и потому он не ограничен телом, не может быть затронут телом и не может повредить телу.
50. Порожденное чистой единой реальностью, воистину, тоже является формой чистого Сознания - воображение и чистое Сознание отличаются мало.
51. Поэтому я, не оставляя этого видимого тела, могу путешествовать с ним, подобно запаху в пространстве, разносимому ветром.
52. Как вода смешивается с водой, огонь с огнем, а воздух - с ветром, так тело, творение разума, может встречаться с другими телами.
53. Нематериальное сознание не соприкасается никак с материальным ощущением, подобно тому, как нет ничего общего у воображаемой горы и горы материальной.
54. Для подобных тебе, это тонкое тело осознания достигается путем долгих практик медитации с помощью интеллекта плотного тела;
55. Как во сне, как в долгой сосредоточенной медитации, как в фантазии, как в воображении, и как в привидевшемся воздушном замке.
56. Когда у тебя пропадают понятия и обусловленности, тогда сразу же появляется тонкое тело осознания.
57. Лила спросила:
Когда усиливается убежденность и отождествленность с тонким телом, и когда оно достигается, не разрушается ли это материальное тело?
58. Сарасвати ответила:
Все, что существует здесь как название, в свое время появляется и разрушается. Но как может то, что не существует, быть разрушенным?
59. О дитя! Когда веревка больше не принимается за змею, благодаря осознанию истины, можно ли сказать тогда, погибла или не погибла змея?
60. Как с пониманием истины этой веревки змея не видится никогда более, так и с пониманием тонкого не видится более плотное и материальное.
61. Когда кто-то оставляет свои воображаемые творения, это подобно отбрасыванию камня, который никогда не существовал!
62. И тело, и все остальное - это высочайшее Сознание, в высочайшем, переполненное высочайшим; мы знаем эту истину, О красавица, в то время как ты ее не видишь.
63. С тех пор, как в изначальном творении мышление начинает воображение, изначальная единая реальность видится как видимый мир.
64. Лила спросила:
В этом бесконечно спокойном единстве, где нет разделения пространства, времени и прочих, в высочайшем истинной Реальности, как может что-то возникнуть?
65. Сарасвати ответила:
Как возникает понятие о браслете в золоте, как возникает понятие о волне в океане, также понятие о реальном существовании возникает в воображаемом сновидении, где видятся города и прочее.
66. Нет реальности в ощущениях, как нет их в Брахмане, так как он целостен и един по своей природе, и лишен умственных фантазий.
67. Как в небе нет пыли, так в Высочайшем нет разделения; без разделений и материальности, все это - только раскинувшееся нерожденное неподвижное единое Сознание.
68. Все видимое - это только отражение Брахмана, подобно тому, как стекляшка может сиять в свете прекрасного драгоценного камня.
69. Лила спросила:
Почему, О богиня, скажи мне, мы все столь долгое время заблуждаемся неверными понятиями двойственности и единства?
70. Сарасвати ответила:
Ты заблуждаешься с незапамятных времен вследствие непостоянства разума и отсутствия размышлений. Заблуждение возникает само собой в отстутствие вопрошания, и пропадает при правильном размышлении.
71. Неразмышление мгновенно пропадает по размышлении, и в свете внутренней истины невежество полностью пропадает из виду.
72. Потому как нет ни размышления, ни невежества, ни несвободы, ни освобождения - этот мир является чистым неподвижным чистейшим Сознанием!
73. Пока ты не размышляешь внимательно о природе себя и мира, ты не пробуждена и погружена в невежество и заблуждения.
74. Но с этого момента ты пробуждена и освобождена, и отличаешь реальное от нереального. В твоем разуме всходит семя, ослабляющее привычные понятия.
75. Если видение того, что называют самсарой, не возникает изначально, как тут могут существовать привычные понятия?
76. Когда полностью перестают существовать понятия видящего, видимого и видения, разум в однонаправленной медитации восходит к высочайшему состоянию нирвикальпа самадхи.
77. Если семя, в котором привычные понятия были уничтожены, как-то и прорастает в сердце, желания, отвращения и прочее не растут далее, будучи только видимостью.
78. Когда само существование самсары будет уничтожено в корне, ты утвердишься окончательно в нирвикальпа самадхи.
79. Спустя некоторое время, силой сосредоточенности, ты абсолютно очистишься от черных пятен невежества по поводу творения и будешь подобна чистому тонкому пространству в самой себе, где не существуют никакие причинно- следственные связи.
Этим заканчивается сарга двадцать первая «История о Лиле: Учение о спокойствии» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 22. История о Лиле: О практике познания.
1. Сарасвати сказала:
Тело, ощущаемое реальным во сне, нереально по пробуждении; так же и это физическое тело, хотя и ощущается, но, когда пропадают воспоминания и скрытые тенденции, оно видится как нереальное.
2. Как ощущаемое во сне тело пропадает по пробуждении, также пропадает и тело, ощущаемое в пробужденном состоянии, когда привычные тенденции разума утончаются и исчезают.
3. Как в конце сновидения ты начинаешь ощущать свое физическое тело, так и по окончании восприятия этого пробужденного мира, ты начинаешь ощущать тонкое тело.
4. Когда пропадают семена скрытых тенденций во сне, наступает глубокий сон; когда пропадают семена мыслей в состоянии пробуждения, ты находишь просветление.
5. Мысли и понятия освобожденного при жизни не являются таковыми, это проявления чистого Сознания, считающиеся самим чистым Сознанием.
6. Когда в состоянии сновидения восприятия засыпают на время, это называется глубоким сном; уплотнение восприятий и скрытых тенденций в состоянии материального пробуждения называется глупостью.
7. Сон с окончательно уничтоженными скрытыми тенденциями и понятиями описывается словом «турия»; когда скрытые тенденции полностью уничтожены в состоянии пробуждения, это называется высочайшим состоянием.
8. Человек, живущий с уничтоженными тенденциями и привычными понятиями, называется дживанмуктой, освобожденным еще при жизни, и это состояние неизвестно не освобожденному.