Читать интересную книгу Сияние луны - Бхагаван Раджниш

Поэтому наблюдайте внутренности своего тела. Станьте хирургами для самих себя и откройте ваше собственное тело. Ваша кожа не толстая, она тонкая. Мы развили столько привязанности ко всяким вещам, которые спрятаны под кожей, и мы живем так, как будто бы это все наше бытие. И поэтому мы привязываемся к нему, мы связаны им.

Если вы начнете понимать реальность вашего тела, вы обнаружите, что вы уже начали отдаляться от него - вам не нужно даже двигаться от него, это происходит автоматически. И тогда, если нам нужно снова отождествить себя с телом, это потребует от вас усилий. Но наше бытие привязано к телу, и это означает только одно: мы никогда не глядели на тело изнутри.

Мы знаем наше тело, когда смотрим на него в зеркало, но то, что мы видим в зеркале - это только наружная оболочка тела. И будет очень хорошо, если однажды наука изобретет машину, подобную рентгену, и, если вы встанете перед ней, она покажет все, что у вас внутри тела, как есть: кости, плоть, жир и все остальное. Такая машина будет очень полезной.

После того как вы узнаете действительное положение внутри вашего тела, вы мгновенно обнаружите, что возникло расстояние между вами и вашим телом, все отождествление пропадает, и промежуток начинает увеличиваться. Видящие Упанишад пытались создать видение, которое может видеть тело изнутри, под кожей, под вашей кожей.

Истина освобождает. Если мы узнаем истину тела, наш ум начинает освобождаться от него. Недостаток истины приводит к узам. И все, что мы делаем, не зная реальности, становится рабством.

О искатель истины! Познав единство души и высшей души как единство гатакаши, пространства внутри горшка, и махакаши, пространства без горшка, в неделимости будь всегда умиротворенным.

Когда вы видите всю тщетность вашего тела, всю его бесполезность, вы воспринимаете тело как кучу нечистот и гноя. И когда расстояние от тела начинает расти, только тогда начинает развиваться ваша близость к Богу. Чем ближе вы приближаетесь к телу, тем дальше вы от Бога, и чем дальше вы от тела, тем ближе вы к Богу. И чем сильнее наша связь с телом, тем больше расстояние от бестелесного сознания. Когда связь становится меньше, когда расстояние от тела начинает расти, это имеет только один смысл: близость с душой растет.

Душа занимает один полюс, а тело занимает другой полюс - а мы находимся между ними. Когда мы слишком близко к телу, мы далеки от души, и по мере того как мы начинаем отодвигаться от тела, мы приближаемся к душе. Вот почему процесс отодвигания от тела считается медитацией. Это вызывало много непонимания.

Когда индуистские писания были впервые переведены на западные языки, люди думали, что эти писания - враги тела. Но это не так. Они - только средства. Знание реальности тела мгновенно направляет движение нашего сознания внутрь. Осознание истины относительно тела ослабляет связь с телом. Для того чтобы потерять эту связь, необходимо усилить реализацию.

Размышления о смерти, созерцание реальности тела, раскрытие действительности тела и видение в ясном свете сути тела - вот методы медитации. Через них личность начинает двигаться внутрь. И это движение происходит легко, вам не нужно для этого никакое усилие. Если вы хотите двигаться внутрь без понимания тела, это будет очень сложно, потому что ум будет сохранять заинтересованность в теле, он будет связан телом.

Один из бхиккху Будды проходил по деревне. Он был очень красивым, и медитация добавила ему еще достоинства, величия, красоты. Тишина кристаллизовалась в нем, и ее лучи исходили из его глаз и его лица. Аура света снизошла на него. Одна очень известная проститутка увидела его, и он просто очаровал ее. Рабиндранат Тагор написал прекрасные стихи об этом событии.

Эта проститутка пришла к нему и попросила бхиккху отдохнуть одну ночь в ее дворце. Бхиккху ответил: “У нас нет правила относительно этого, поэтому я не хочу отказывать тебе и принимаю твое приглашение. Я приду, но время еще не настало. Когда тебе откроется истинная реальность твоего тела, тогда я приду. Пока ты ошибаешься. Я приду в тот день, когда тебе откроется реальность тела!”

Проститутка не могла понять этого. Смысл слова “проститутка” - это та, кто не понимает никакого другого языка, кроме языка своего тела. Поэтому не думайте, что если какая-то женщина - чья-то жена, она не может быть проституткой. Если она понимает только язык своего тела, она будет проституткой. До тех пор, пока язык души не понят, никто не может выйти за пределы состояния проститутки.

Не думайте, что слово “проститутка” относится только к женщинам, нет: оно относиться также к мужчинам. Проститутка понимает только язык тела, все действия происходят на телесном уровне. Весь ум сконцентрирован только в теле, тело само по себе становится предметом торга - вот что означает мирская проститутка.

Бхиккху сказал ей: “Я обязательно приду, но только тогда, когда тебе станет доступна, раскроется перед тобой реальность твоего тела!”

Проститутка ответила: “Ты что, сошел с ума? Ты должен прийти ко мне именно сейчас, пока я еще молода, пока моя красота находится в зените своей славы. Мое тело никогда не будет в лучшем состоянии”.

Бхиккху ответил: “Меня не волнует, лучше твое тело или хуже, меня волнует истина. Когда ты поймешь реальность своего тела, тогда я приду!”

Проститутка сказала: “Я не способна понять то, что ты говоришь. Пожалуйста, объясни лучше!”

Бхиккху пояснил: “Когда больше никто не придет к тебе, тогда приду я, потому что тогда твое тело обнаружит свою реальность. Тогда тело будет казаться одинаковым снаружи и внутри. Пока оно не выглядит одинаковым снаружи и внутри. И поэтому, когда никто не будет приходить к тебе, приду я!”

Прошло много лет, и проститутка состарилась, проказа покрыла ее тело, каждая часть тела начала гнить, и люди выбросили ее из деревни.

Это были те же люди, которые стояли в очереди около ее двери, это были те самые люди, которые были готовы умереть, лишь бы войти в ее двери, которые считали себя счастливыми, если им хотя бы удавалось поймать ее взгляд. И те самые люди выбросили ее из деревни.

Была темная лунная ночь. Она была в агонии от боли и жажды. Рядом не было никого, кто мог предложить ей хотя бы чашку воды. Этой ночью к ней пришел бхиккху, он положил свою руку ей на голову и сказал: “Я пришел. Теперь твое тело находится в своем истинном состоянии, теперь никто не хочет даже подходить к тебе. Теперь внешность тела стала соответствовать его внутреннему состоянию. Теперь расстояние между внутренним и внешним исчезло, иллюзия, которую поддерживала кожа, исчезла. Теперь внутренние гной и нечистоты проявились наружу, внутреннее стало равно наружному. И теперь я пришел к тебе. Это тот день, о котором я тогда говорил тебе. Я обещал тебе прийти в тот день, когда больше никто не посмотрит на тебя с вожделением, - и я пришел!”

Этот бхиккху еще сказал: “Что касается меня, даже тогда, когда мы с тобой встретились впервые, я смог увидеть то, что сейчас проявлено. Да, ты смогла увидеть это лишь позже. Я мог бы стать твоим гостем даже в тот день, но тогда твоя иллюзия приумножилась бы, ты бы подумала: “Теперь даже бхиккху стал жертвой моей красоты”. Мне это было нетрудно, я мог прийти к тебе в тот самый первый день, когда мы с тобой встретились, потому что я видел твое тело в том же свете, в каком ты видишь его сегодня. Я видел уже тогда, что теперь смогла увидеть вся деревня”.

Но эта проститутка теперь лежала вне деревни и не глядела на свое тело. С закрытыми глазами она все еще вспоминала те дни, когда у нее было прекрасное тело, когда в ней было достоинство, и она была гордостью всей деревни.

Даже в старости люди сохраняют иллюзии молодости. Даже тогда, когда тело проявляет себя в своей истинной форме, они продолжают скрывать это в уме. Когда даже кожа больше не может скрывать старости, они закрывают свои глаза и восхищаются своими прошедшими днями.

Когда старик получает наслаждение от мыслей о прошлом, о молодости, он умирает как шудра. И когда даже молодой видит старость своего тела еще до того, как она наступила в действительности, он умирает брамином. Когда умирающий человек несет с собой вожделение к жизни, он шудра, знайте об этом. Но когда даже на вершине своей молодости кто-то начинает видеть смерть, поймите, что в нем родился брамин. Мы обязательно должны видеть реальность нашего тела, чтобы наши узы были сломлены и мы могли обратить свой взор к сознанию.

О искатель истины! Познав единство души и высшей души как единство гатакаши, пространства внутри горшка, и махакаши, пространства без горшка, в неделимости будь всегда умиротворенным.

Просто переведите свое внимание с тела - и посмотрите на махакашу. Эта махакаша, это обширное существование очень близко к нам.

Если глиняный горшок стоит на земле и мы его переворачиваем вверх дном, то, если горшок будет смотреть вверх, он будет видеть только свое земляное тело, но не будет видеть небо. Если вы перевернете горшок, что он будет видеть? Все, что он сможет увидеть, будет его собственным основанием. Он сможет увидеть лишь собственные слои ума, слои грязи, свое тело, но не небо. И когда мы поставим горшок снова правильно, он снова обратится к небу. И когда он будет смотреть на небо, он сможет сказать: “Я не тело”. Теперь горшок также сможет увидеть: “Небольшое пространство, которое наполняет меня - это то же самое пространство, которое снаружи, и между ними нет никакого промежутка, мы неотделимы. Именно я простираюсь высоко в небо, и само небо сверху спустилось вниз ко мне, нет никаких препятствий между нами, никаких границ, нет стены между нами”.