Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Дьявол и чудеса
Несмотря на то что апокалиптические ожидания Христа не сбылись, современные харизматики продолжают придерживаться взгляда на мир, какой был описан в Деяниях апостолов: Царство Божие будет явлено, Бог ответит на все наши молитвы, а у христиан есть сверхъестественный дар исцеления и пророчества. Как им удается во все это верить в столь жестком и несовершенном мире? Один из способов – они также верят в дьявола. На Альфа-курсе, после уик-энда со Святым Духом, вежливая женщина в жемчужном ожерелье сказала нам, что если мы станем христианами, то тут же превратимся в мишень для сатаны. Дьявол могуществен и готов атаковать нас (но нам не стоит слишком переживать по этому поводу). Это было мрачное послание посреди радостного оптимизма HTB, как если бы «Четыре свадьбы и похороны» обернулись «Ребенком Розмари». Некоторые харизматики считают, что мы находимся в центре вселенской битвы между Богом и Врагом. Это древнейшая история, от «Хроник Нарнии» до «Властелина колец». «Бог уже идет к нам», – говорят они, цитируя К. С. Льюиса.
Вполне может быть, что существует враждебный нечеловеческий разум – почему все в духовной экосистеме должно желать нам блага? Но опасность такого жесткого апокалиптического взгляда на мир заключается в том, что вы начинаете считать всех, кто не соглашается с вами, дьявольскими силами. Это очень опасно в мультикультурном обществе. Нам говорят, что исламский терроризм – источник зла. Я слышал, как евангелисты говорили то же самое про «гей-лобби». Другие считают, что Евросоюз – дьявольское изобретение (поэтому так много людей проголосовало за Брекзит). Нью-эйдж определенно порождение дьявола. Если начать присматриваться, то увидишь торчащие отовсюду маленькие острые рога.
Еще один способ, который помогает харизматикам сохранить свою веру во всемогущего, любящего и вмешивающегося в земные дела Бога, заключается в том, что они окружают себя людьми, разделяющими те же убеждения. Очень трудно быть верующим, если вы живете в культуре, где Бог практически не упоминается. Это гораздо проще, если вы погружены в субкультуру, которая все еще верит во сверхъестественное. Харизматические христиане в основном общаются с харизматическими христианами, и они постоянно говорят о замечательных вещах, которые Бог творит в их жизни. Субкультуре свойственна предвзятость подтверждения. Любой рассказ об отвеченной молитве или чудесном исцелении встречают возгласами «Ничего себе!» и «Хвала Иисусу». У одной женщины был рак, она молилась, а потом доктор не мог поверить своим глазам. Аллилуйя! А восемь миллионов людей, которые умирают от рака каждый год, – они доказательство ненависти Бога или его безразличия?
Я спросил Ники Гамбла об этой предвзятости подтверждения. Он ответил: «У нас раньше была газета Alpha News. Люди говорили, что в ней печатаются только хорошие истории об исцелениях и обращениях – а что насчет плохих историй?» Мой предшественник на это отвечал: «Дай дьяволу публиковать плохие новости, а кто же будет рассказывать хорошие?»
Христианство пока не берет пример с осознанности, еще нет попыток доказать силу молитвы через рандомизированные контролируемые исследования, хотя есть много свидетельств тому, что принадлежность к религиозной общине полезна для вашего здоровья. Мой коллега в Лондонском университете королевы Марии, психиатр Саймон Дейн, изучал религиозное исцеление среди пятидесятников. Он отмечает: «Нет никаких сомнений, что молитва может облегчать психологическое состояние человека, но она не может вылечить рак»[62]. Не думаю, что можно так легко отделить психологию от физиологии: молитва как форма самогипноза может укреплять психоиммунную систему, что помогает восстанавливаться после болезней и травм. В любом случае, я никогда до конца не понимал упор на чудесное исцеление в харизматических церквях – все равно мы все в конце умрем, разве нет? Мне казалось, что это низводит Бога до уровня физиотерапевта. Но это проявление преданности Евангелию – Иисус сделал физическое исцеление важной частью своей миссии.
Религиозное переживание – лишь гипноз?
Я задумался, не был ли мой опыт в Уэльсе своего рода бессознательным состоянием, в которое я вошел, заразившись от окружающих? Я встретился с гипнотизером Дерреном Брауном, чтобы узнать его мнение, и взял у него интервью в его необычном доме, полном оптических иллюзий, чучел животных и с аквариумом с угревидными амфиумами. Пока мы разговаривали, ревнивый попугайчик сновал вокруг моей головы. В подростковом возрасте Браун был пятидесятником, но утратил веру во время учебы в колледже и заинтересовался гипнозом. Сейчас он знаменит тем, что использует гипноз для запудривания мозгов публике на своих шоу. Я спросил его, не думает ли он, что харизматические церкви используют своего рода гипноз, чтобы запустить экстатические переживания у прихожан. «Да, думаю. Но это все довольно сложно. Очень трудно точно сказать, что гипноз, а что нет», – ответил он.
Есть две конкурирующие теории гипноза. Согласно первой – «теории измененного состояния» – гипноз переносит нас в некое нерациональное, подсознательное измененное состояние сознания. Вторая – «ролевая теория», согласно которой люди принимают какую-то роль и ведут себя сообразно ей, чтобы соответствовать общественным ожиданиям. На мой взгляд, они обе верны. Контекст и культурные ожидания имеют значение. Антрополог Таня Лурман показала, до какой степени харизматические церкви учат терять контроль[63]. На Альфа-курсе нас учили открываться Святому Духу и даже говорить на разных языках. Мы также учились, имитируя экстатическое поведение других. Но культурные ожидания и ролевая игра могут запустить глубокие нейрофизиологические состояния, которые переживаются как непроизвольные и автоматические. Вы глубоко погружаетесь в сценарий, становитесь легко внушаемы, подчиняетесь командам лица, обладающего высоким статусом и утрачиваете контроль. Изначально вы просто соглашаетесь с игрой, но неожиданно она становится по-настоящему реальной. Если быть точным, вам не «промывают мозги», скорее вы обретаете контекст, в котором вам позволено отпустить себя. Такая капитуляция может произойти в любой обстановке – не только религиозной – это может случиться у врача, у альтернативного целителя, на рок-концерте, в театре, на шоу гипнотизера.
И это не всегда плохо для нас, это может быть исцеляющим и объединяющим опытом. Последнее шоу Деррена Брауна, «Чудо», пытается воссоздать мир чудесных исцелений пятидесятников в ироничной и скептичной манере. Он просит выйти на сцену зрителей, у которых есть жалобы на физическое состояние, и потом «лечит» их при помощи Святого Духа, изображая из себя колоритного проповедника пробуждения. Это довольно оскорбительно для христиан, но удивительным образом работает. Браун говорит мне: «Срабатывает не только „исцеление“, я также „сражал“ людей так, что они падали». Я видел это своими глазами на шоу Брауна – было очень странно наблюдать, как скептичные лондонцы резко теряли сознание, а потом выстраивались в очередь, чтобы засвидетельствовать, насколько лучше они теперь себя чувствуют. После шоу Twitter пестрил рассказами: «Это было невероятно! Спасибо, что вылечили мне ногу», «Спасибо, что вылечили мне спину», «Мои ноги подогнулись, и я обмочился». Когда шоу вышло на экраны пару месяцев спустя, газеты печатали такие же чудесные истории: «Девушка, страдавшая от болей в коленях, говорит, что Браун исцелил ее за десять секунд», – писала газета The Sun. «Деррен Браун обладает сверхъестественными силами», – утверждает обозначенная девушка. Это показывает: если человек может вызвать в других экстатические переживания, это вовсе не значит, что он благословен духовным даром. Такие духовные переживания скорее запускаются ожиданиями человека, а не сверхъестественными силами гуру[64]. Но отклики на «Чудо» также показывают, насколько исцеляющим могут быть экстатические переживания – они открывают подсознательное исцеление и дают людям возможность поверить в новый нарратив.
Пару недель спустя после шоу я встретил Ники и спросил его, не были ли некоторые религиозные переживания на самом деле «просто» гипнозом. На Альфа-курсе он говорил нам: «Вы можете почувствовать головокружение или тепло в груди, ваши ладони могут вспотеть». Разве это не было своего рода гипнотическим внушением?
Он ответил: «Однажды на одном из курсов мне сказали то же самое. Так что на следующем Альфа-уик-энде я ничего не говорил людям о том, что они могут почувствовать. В тот раз были очень мощные проявления Святого Духа, и потом люди подходили ко мне и спрашивали: «Почему вы не предупредили нас?» Так что я просто пытаюсь сказать: «Такие вещи не обязательно случаются, но если случаются, то это нормально, это не странно и не неправильно. Я пытаюсь сделать упор на том, что не это важно». Ники говорит, что может быть три вида религиозных переживаний: они или от дьявола, или психологические, или от Бога. Или это может быть комбинация, в частности, последних двух. «Важен результат», – настаивает Ники. «Если это помогает вести миссионерскую деятельность в тюрьмах, я думаю, это был Бог. Если это позволяет людям слезть с героина, это, наверное, был Бог. А если это было просто психологическое переживание, тогда нам, пожалуй, нужно больше психологических переживаний. Когда Джон Уимбер пришел сюда, многие мои друзья сказали: «То, что он делает, – это хорошо известная форма гипноза». Я передал эти слова своему предшественнику, и он ответил: «Недостаточно хорошо известная».
- Собрание сочинений. Том четвертый - Ярослав Гашек - Юмористическая проза
- Джулс, охотник за головами (ЛП) - Эшли Кэти - Современные любовные романы
- Сказки немецких писателей - Новалис - Зарубежные детские книги / Прочее