Читать интересную книгу Нарисованное Радугой - Тулку Ринпоче

Вступив на путь четырёх посвящений Ваджраяны, тренируйтесь в том, чтобы самосуществующая пробужденность стала органической частью мира ваших переживаний. Более того; бейтесь за то, чтобы даже самое лёгкое нарушение самай не запятнало вас. Если вы сможете добиться этого, тогда ваш путь лежит «прямо вверх». Это значит, что вы достигнете состояния полного просветления ещё в этом теле. Или, наоборот, — можете получить учения Ваджраяны, но тратить время впустую, полностью пренебрегая при этом святостью самай. В этом случае вам удастся посетить глубочайшие колодцы Ваджрного Ада. Вот что я имею в виду, говоря, что третьего здесь не дано.

Говорят, что, преподавая алмазную колесницу Тайной Мантры, будды проявляют одновременно и своё великое сочувствие, и свою великую искусность. Из этого можно заключить, что есть возможность очищения путём раскаяния и решительности. Всем сердцем сожалея о содеянном, мы просим прощения и твердо решаем никогда более не совершать нарушения; таким путём может быть очищено любое лёгкое повреждение самайи, повреждение, нарушение и тяжёлое её нарушение. Но это должно произойти в течение трёх лет; в противном случае очистить самайи очень сложно. Это — единственное хорошее в плохих поступках: то, что они могут быть очищены путём решительного покаяния. Факт того, что дурные поступки могут быть очищены путём покаяния, — это одно из особых качеств Ваджраяны. Взять, например, человека, совершившего одно из «пяти действий, приносящих немедленный плод».[3]

Даже такие поступки могут быть очищены. Чтобы очиститься, человек должен построить мандалу мирных и гневных будд; пригласить мастера с соответствующим числом учеников; отнестись к ним с уважением и сделать богатые подношения. Затем, находясь среди них, он должен громко провозгласить: «Я совершил такое-то злодеяние! Я убил своего отца (мать, архата и т. д.)! Нет никого хуже меня! Пожалуйста, помогите мне очиститься!». Сказав это, человек должен раздеться донага в присутствии всего собрания и мандалы мирных и гневных божеств и сделать сто восемь полных простираний, читая стослоговую мантру Ваджрасаттвы. Таким образом будет очищена карма даже такого злодеяния. Вот что имеют в виду, когда говорят, что Ваджраяна невероятно сострадательна и искусна.

Все мы уже вошли в ворота Ваджраяны, просто получив посвящение. Было это посвящение каким-то сверхособенным или нет — неважно; вы получаете обеты и самайи, участвуя в любой церемонии, где даются четыре посвящения.

Нарушение «обещанной дисциплины» (клятвы сохранять обеты Ваджраяны) значительно хуже, чем «несформулированное зло». «Несформулированное зло» — это то, что мы можем совершить, не думая о том, что совершаем зло, а сами мы — обычные люди, никогда не принимавшие никаких обетов. Но нет ничего хуже нарушения принятых обетов, поскольку именно нарушения самай истинно обрезают жизненную силу освобождения.

Самайи включают в себя отношения с дальними ваджрными братьями и сестрами; теми, например, вместе с которыми вы участвовали в церемонии посвящения, которую великий мастер может давать при скоплении многотысячной толпы. Они также включают в себя связи с близкими «ваджрными родственниками», живущими в том же, что и вы, монастыре, под руководством того же учителя. И, наконец, есть и ближайшие ваджра-родственники — те, вместе с которыми вы получали наставления по сути ума. Здесь не может быть двух мнений: нет никого более близкого вам, чем эти ближайшие ваджрные братья и сестры. К ним нужно относиться, как к собственному сердцу или зрачку собственного глаза.

Дурные поступки и затемнения, совершённые и накопленные за бесконечное количество прошлых жизней, должны быть очищены покаянием; они не могут исчезнуть сами по себе. Эти семена зла дремлют в нас в качестве привычек-тенденций, которые рано или поздно проявятся при нашем двойственном подходе к миру. Они должны быть очищены покаянием, которое всегда возможно; я упоминал это, говоря о единственном положительном аспекте дурных поступков. В этом — цель Стослоговой Мантры, одной из предварительных практик. Читая её, мы извиняемся не только за дурные дела, совершённые в этой жизни и в этом теле; мы также раскаиваемся во всех негативных поступках, совершённых нами за всё бесконечное количество наших жизней.

Пока мы не избавимся от двойственного взгляда на мир, эти следы дурных дел и затемнений остаются в нас в виде тенденций и привычек, которые будут проявляться вновь и вновь в нашем двойственном подходе к миру. Другими методами от них не избавиться — вот почему мы так часто слышим про необходимость очищения. А четырьмя силами практики Ваджрасаттвы все они совершенно определённо могут быть очищены. Ваша неблагая карма может быть величиной с гору Сумеру, но она всё равно очищается покаянием. Представьте себе стог сухой травы величиной с гору; разве он не сгорит весь от одной спички?

Говорится также: «Когда дурные деяния очищены, реализация происходит сама собой». Когда присущую вам природу будды не скрывают более никакие вуали, она естественным образом стабильна. Но в обычном нашем состоянии она скрыта нашими нездоровыми тенденциями. Это сравнимо с тем, как облака, покрывающие небо, не позволяют нам видеть звёзды.

Невозможно тренироваться в изначальной пробужденности и свыкнуться с нею, пока мы ничего не знаем о ней и не можем опознать её, или даже если мы узнали её, но полны сомнений. С другой стороны, когда вы полностью достигаете не-отвлечения, царя всех видов шаматхи, линия, отделяющая нарушение самайи от её сохранения, перестаёт для вас существовать. На этом уровне нет больше никаких самай. Но до тех пор, пока этого не случится, невозможно обойтись без сохранения самай, поскольку мы всё ещё находимся во власти двойственного сознания.

Двойственное сознание — вот то, от чего мы должны освободиться, и венцом этой свободы будет недвойственное сознание. Как я уже упоминал ранее, в настоящий момент эти два аспекта сосуществуют в нас; но, когда мы последовательно очищаем наши кармические проступки и затемнения, реализация происходит спонтанно. Реализация здесь означает, что поток рассудочного мышления становится самовозникающим самоосвобождением, пока, наконец, ваше состояние ума не начинает походить на ясное безоблачное небо. На этой стадии — поскольку нет больше отвлечений — рассудочное мышление полностью освобождается. Это и есть тот уровень, где исчезает граница между сохранением и нарушением самай. Здесь же реализуются четыре самайи Воззрения Дзогчена: несуществование, вездесущесть, единство и спонтанное совершенство. Нет смысла пытаться понять их поодиночке, поскольку они по природе своей неотделимы друг от друга. Но, пока вы не достигли такой реализации, не является ли заявление: «Я не нарушаю самай!» лишь претенциозным самообманом?

ПРИМЕНЕНИЕ

Буддийская практика включает в себя три ступени, называемые «интеллектуальное понимание», «переживание» и «реализация». Интеллектуальное понимание происходит, когда, например, мы слышим, что пустота (т. е. пустотное осознавание) является нашей природой. Рассудочное представление, выносимое нами из этого, называется «пониманием». Что касается «переживания», — нам объясняют, как узнать пустоту, чтобы мы сами могли ясно увидеть, каково же оно — это пустотное осознавание. И мы ощущаем его вкус — может быть, это всего лишь проблеск, длящийся мгновение, но тем не менее теперь мы уже знаем ощущение «узнавания сути ума». Вот что в этом контексте значит слово «переживание». Когда вслед за этим проблеском начинается тренировка в том, чтобы снова и снова узнавать природу ума и не давать мыслям уносить себя, мы постепенно всё больше и больше привыкаем к этому переживанию. В данном случае, узнавая пустую природу, мы выпутываемся из её выражения — потока заблуждающегося мышления. Каждый раз, когда это выражение вновь растворяется в состоянии осознавания, мы делаем новый шаг вперёд; в конце концов происходит реализация. Абсолютная реализация это когда иллюзия полностью рушится и цепляющиеся друг за друга мысли более не возникают.

Мысли подобны облакам; они могут исчезнуть так же как облака естественным образом растворяются в пространстве. Мысли подобны облакам, а ригпа подобно наполненному солнцем пространству. Я использую метафору пространства, чтобы выразительно пояснить, что пространство и осознавание неразделимы. Безоблачного неба не создашь; облака не откатишь в сторону, — но можно позволить облакам мыслей постепенно растворяться и таять, вплоть до полного их исчезновения. Когда узнавать становится всё проще и проще, а узнавание поддерживает само себя, это может быть названо «реализацией». Абсолютная реализация — это когда не остаётся и следа облаков.

И не то чтобы мы должны твёрдо решить: «Ненавижу эти мысли! Хочу просветлённого состояния! Желаю просветления!». Привязанность и отвращение никогда не приведут к просветлению. Но если просто позволять мыслям снова и снова успокаиваться и сходить на нет, моменты естественного ригпа будут длиться дольше и дольше сами по себе. Когда же нет вообще никаких мыслей, то вы — будда. На этом уровне мы безо всякого усилия пребываем в состоянии без мыслей; вместе с ним мы обретаем способность приносить пользу всем живым существам. Но, пока этот уровень не достигнут, считать себя буддой бесполезно. Мы нуждаемся в тренировке, чтобы привыкнуть к этому естественному растворению мыслей; это похоже на заучивание стихов наизусть. Когда привыкаешь к этому, состояние без мыслей становится самопроизвольным.